管理学的脚步似乎一直在管理人心和管理工作之间游荡。管理者最希望的当然是管住人，有人就有一切，可是实际上不可得，人心是个不定的东西，无声无嗅，无从把握。即使自己亲手培养的人，也说不准就葬送了自己。杨靖宇不就是被自己从小带大的警卫员出卖的么。所以，想管住人心，是个很累的工作。最好的方式是管工作，莫管人。
想管人，是一种相对，因为想管人，必激发出一个“我”，由“我”去战胜外物。我一产生，就会产生我的边界，哪里属于我，哪里属于外物。因为我有了“我”的边界，便产生了分别见，对立由此形成。接下来，在这种心态下，管理者进入了死循环，越管对方，对方越反弹，对方越反弹，越要加大管理，直至场面失控。
老子讲无为而治，就是不要管人，连事也不要管，相信系统的整合能力。这是道家的思路。儒家的思路不是这样，而是要管事。修己治国。
阳明心学强调从人心出发，开发人的自主性，让人的良知天性成为推动事情的原动力，而不是靠管理者的外力，不管这外力是奖还是惩。心学修练围绕不动心展开。当心练至不动的境界时，外力是作用不到他的心理上的。管理能否对他产生作用，是由他主宰的。所谓此心不动，应机而动。他不应机，你便无可奈何。现在大家可以理解王阳明一生不得皇帝和权臣待见的原因。他提倡人人都听自己的良知的，那皇帝的话往哪儿放呢？
但管理工作肯定是不能让练成不动心的下属来左右的，既然不能左右他的心，那就应该制造“机”，让其应机而动。这个机就是工作。管理工作，则下属就会积极相随，主动配合。比如打仗，战前开会订战斗计划，各人领任务，而不是管人。完不成任务受罚，也不是人罚人，而是（军）法罚作为，最高妙的是不用惩罚却能促其良知自我觉察反省。
管人的同时也令管理者对自我失控：管住了，私欲膨胀；管不住，钻牛角尖。注意力都集中在“我”上，遮盖了良知之明，发挥不出本性的智慧来。古人云：忘我而我大，不求胜物而物莫能挠。忘掉我，我反而变大了，能融摄万物，与万物一体，不追求战胜外物则外物就无法困扰我。
所以，创造场景，迎接问题，安排工作，加强稽核，以激发下属良知，是最好的管理。现在这个思想用的比较好的有张瑞敏的人单合一，稻盛和夫的阿米巴经营，王健林的万达也建立了每日核算制度。管人人反弹，管事人应机。只要把下属看作良知自我主导的主体，让其良知发挥作用，他就能为你所用。但如果自己的私心杂念比谁都重，还想管理好下属，无异于缘木求鱼了。（神意通达）
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