最近看到的一篇文章《王德峰：阳明心学何以成为当下中国人的精神出路？》和最近的体验，让我考虑一个问题：中国文化的特殊性。
中国人敬佩两种人，一种是至情至性的人，一种是无动于衷的人。
孟子当初说“不动心”，张载当初问程氏兄弟，怎么做到定性？都是怕人心随外物而动，不得自主，如被操控的玩偶。
但是，我们真正敬佩的倒不是天上永远无动于衷的神仙，而是敬佩和欣赏下凡的七仙女。
为什么？怎么会这样？
或许自我意识和情感是不可分割的。就像自我意识和思考也不可分割一样。
以本人内向探索的经验，自我意识绝少做到零情感。
用饱含感情的触觉去触碰事物，是我们的文化特征？是我们的独特发明？
这是将死的原始文化还是一种在将来还有生命力的文化？和西方那种理性的文化有何区别？
一时间，让我茫然。
不过，那种特殊的味道也更清晰的凸显出来。
所谓生命的体验难道不就是乘坐情感的过山车吗？
我们享受成功的狂喜，爱情的甜蜜，失意的痛苦，沮丧的如坠深渊。这就是人生的意义啊！
当人认识到生命的短暂和唯一，带着欣赏的眼光体验人生的酸甜苦辣，一切都产生不同的意义。
其实，我们也用不着修“不动心”，也用不着苦苦坐禅念经，也用不着苦读哲学书，我们只要知道自我意识的短暂存在和独立性，像看戏似的看自己的喜怒哀乐，像体验极限运动似的体验情绪的跌宕起伏，就可以了！
不知道为什么，这个方式竟然让人有一种极深的兴奋感。是的，但是用情绪去碰触世界，为何会产生兴奋感呢？
接着上面说，是不是真的像阳明等学者说的，人的内核中，有个天生的机关，能识别是非，有自己的好恶，对善如饥似渴，对恶嫉恶如仇（哈）？
这个机关比自我意识的出现更早吗？或许。小孩子也有喜怒哀乐，但小孩子未必有意识和思考判断的能力。
好像有美国的学者说过，人有三个大脑，最初的蜥蜴似的大脑，管吃喝拉撒睡等本能行为，还有个情绪大脑，是哺乳动物大脑，最后是皮质层大脑，管计划理性思考。
但对复杂的道德情景做出情绪反应，可不是原始大脑所能。就像有学者说，人是会对思想的美产生情绪反应的。或者说，人在长期的学习当中，会对知识产生情绪性反应，这是一种高级的情感了。
那怎么解释这个东西呢？
第一个解释，恐怕和阳明先生他们的初衷相反，他们想象的那个道德本心，不是人本有的，而恰恰是长期修炼的结果。
第二个解释，是本有的，但要经过长期的修养挖掘出来。
总之无论如何，都要长期修炼。
但造成的结果却会有很大的差异。如果本有，那么关键就在于挖掘出来。就像王学后来的一种观点，良知出来后，无论说什么做什么都是好的。如果是后修得的，那就要时时刻刻警惕小心，持续自律，不能放松。
总的来说，本人更倾向于是后天修炼的结果，跟知识情感相似。
上面所说的，对善的如饥似渴，和人的其他需求，意欲，是类似的。也就是阳明先生讲的“自慊”，注意不是自谦，是自愜，自我满足。顺从内心深处，不可解释的需要，一直就是深层快乐的源泉。
问世间，情为何物，直叫人生死相许！
这就是我们的宿命？
是我们的苦难，还是我们的幸运？
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