有关我们的内在也是外在的一 切——我们的各种关系、我们的各种思想、我们的各种感觉——是无常的、是处于不断迁流的状态中的。头脑渴望永久，渴望一种和平的、爱的、善的永久状态，一种时间和事变都无法摧毁的安全状态；因此它创造出灵魂、自性和一种永久的天堂的景象。但是，这种永久源于无常，因此在它里面蕴涵着无常的种子。 所以，只存在一种事实：无常。
你或许有你的名字和头衔、有你的财产和银行存款，你或许拥有权力和名望；但是，尽管有这一切的安全措施，你还是什么也不是。你只有通过对这种种的逃避的无选择地觉知，才能碰到你与这个 “无”及其恐惧的关系。
你和无是一体的，是一种共同的现象。如果你，即思想者，害怕它，以你的反面和对立面来对待它，那么你对它所采取的任何行动将不可避免地会导致幻想，以至于会有更进一步的冲突和不幸。
在心理层面，我十分困惑，就会有一种观念：我该做什么，不该做什么，该如何改变它。这种观念、程式和概念妨碍了我去看真实存在这个事实。观念化和程式化就是对真实存在的逃避。一旦出现很大的危险，就会有即刻的行动，此时你就没了观念。当你面对事情、面对真实存在而没有该对它做什么的观念时，这才存在着唯一有关真实存在的行动。
任何逃避真实存在的活动都必定带来悲伤和对抗。冲突是对真实存在的否定，或者是对真实存在的逃避。我们的冲突变得越来越复杂和难以解决，因为我们不面对真实存在。
我们对真实存在不满。逃离真实，我们以为就会找到不满的答案。因此，我们始终在寻找着一种改变真实存在的方法和手段 ——这是我们头脑所关注的。
如果我不满意，如果我想要找到获得满意的方法、手段，那么我的头脑就被手段、方法以及达到满意的方法的实施所占据。我们却没有发现在这不满的背后是什么，我们只是关注离开这个火焰、离开燃烧着的焦虑…… 因为我们的头脑在对真实存在的检查中，永远不会满足和满意， 所以这就变得极其困难。头脑始终想要把真实存在蜕变成别的什么东西——这就是谴责、判断或比较的过程。
如果你观察自己的头脑，你将会看见，当它与真实存在面对面时，此时它就谴责，然后把它与“它应该是什么”作比较，或者对它作出判断等等，因此，就把真实存在推开，把引起骚动、痛苦和焦虑的东西留下了。
如果我们了解努力的意义，我们就能把它转化为我们日常生活的行为。努力意味着要把真实存在改变成非真实存在、或应该存在、或应该成为的存在。我们一直不停地逃避真实存在，其实，真实的满足并不在于占有多少，而是在于对真实存在的全部意义的了解。只有在被动的觉知中，真实存在的意义才能被了解。
心理层面的各种斗争和问题始终比生理上的更为重要。只要心理上的黑暗和斗争没有被了解，那么， 它们总是会颠覆悉心建构起来的社会结构。 努力就是对真实存在分心，而在对真实存在的接受中，斗争就停 止了。只要还存在着要改变或修正真实存在的欲望，那就没有接受。
不要去窒息不满，而是要鼓起勇气去探询、去探究，这样才会对真实存在有所了解，才会有满意出现。这个满意不是一个思想系统产生出来的满意；而是随着对真实存在的了解而产生的满意。这个满意不是头脑的产物。
去提问，去询问、探究，去发 现什么是真的、什么是真实、什么是生命的本质。为了可以发现什么是真实，不满是我们生活的本质。
了解真实存在，这将导致比各种观念的革新更为深远的革命。它将导致一种截然不同的文化、宗教和人与人之间的关系。
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