什么是无为？
无为首先是一种个人状态，“not trying”，不刻意追求，不用意识控制，好像特别放松的去做一件事，结果做得非常自然，所以无为不是不做事，而是做得自然，让人感觉他毫不费力。
做事达到无为的水平，反而需要艰苦的练习。因为无为的“自然”，是庖丁解牛式的自然，和一个没有受过训练的人的“自然”完全是两码事，也就是说“natural doesn't come naturally”。正所谓你必须非常努力才能看起来毫不费力！
但是“无为”跟“熟练”又不是一回事，比如有的孩子弹钢琴，弹得非常熟练，但却不能说弹得好，熟练之外还有一种灵气，能带一些即兴的东西，就好像是有了灵魂，“神韵”。
不生硬不刻意，还要有灵气，才是“无为”！
人的思维大致可以分为两个系统，一个快速的、自动的、不需要主动努力就能运行的系统，森舸澜称为“热认知”，一个慢速的、刻意的、需要努力的系统，森舸澜称为“冷认知”。
无为，是意识（冷认知）和潜意识（热认知）的完美合作，意识放开了身体，让身体自发地、自然地去做一件事，与此同时，意识又保持了高度的敏锐。
看过心流这本书的朋友可能会有个疑惑，无为和心流是不是一个状态？所谓心流，就是指做事时进入了一种沉浸状态，毫不费力、专注、忘我、高效，有强烈的愉悦感，一种忘我体验。但生活中的忘我体验其实有很多，沉浸在看电视、玩游戏、打牌，算不算心流呢？
森舸澜提出，区分好的忘我体验和不好的忘我体验，有一个标准：你做完一件事后感到很满足，还是很空虚。用这个标准去划分，那么好的忘我体验就是无为。中国先贤说的无为，首先是一种精神上的追求——这就是“天”和“道”。如果你做事符合天的规律，天就会回报你，而天的规律就是“道”。无为，就是做事符合道，更准确说，你放松自己，把自己交给“天道”——你认为存在的，而且比你自己更伟大的东西。达到了无为的状态，天会给你一个回报，“德”，像是一种能量，一种辐射，一种光环，与我们今天理解的“道德”不同。古人修道，就是为了获得“德”的法力。我们可以用任何一套价值观去代替“天道”，比如自由主义、知识、家人、大自然。如果你做的这件事，符合你的价值观系统，而进入了忘我的状态，这才是无为。当你呈现无为状态，就会充满魅力，人们就会信任你和亲近你。
无为有个悖论：越是追求无为，就越无法达到无为。
你越是想要表现的自然，就离自然越远，你越是想要好好发挥，就越发挥不出来。孔子认为必须经过艰苦训练才能达到无为，老子认为无为是人的天性，人只有发挥自己的天性，跟大自然和谐，就能达到无为。也就是说，孔子的做法是用冷认知做主导，勤学苦练，练到不需要动用冷认知，是以理性规范感性，try hard not to try；老子的主张关闭冷认知，只保留热认知，stop trying；孟子主张人天生就有好的热认知，而不必用冷认知强行建一套热认知系统，引导别人，就是在别人身上找到闪光点，鼓励他把这个闪光点发扬光大。人的最基本思维模式完全都是模拟和形象化的，从感性出发，培养感性，try，but not too hard；庄子呢，不做预设的对与错，忘记自己，跟着感觉走，是forget about trying。
他们的目标都是让冷认知和热认知完美统一，让意识和潜意识完美结合，达到无为状态。每个人可以根据自己的性格喜好选择不同的方法，而且在人生的不同阶段，也可以使用不同的方法。学习技能的初期，可以先用孔子的办法，勤学苦练，搞沉浸式的教育体验，争取习惯成自然；具体做事的时候，尤其是要做那些能够影响别人的大事，参考老子的思想，不轻易干扰复杂系统；培养艺术品位，提升道德水准，可以用孟子的办法，找到身上的闪光点作为种子，慢慢发展壮大；如果面对一项压力巨大而又特别重要的工作，学习庄子，忘记自我，让热认知引导我们发挥水平。这些手段的确是互相矛盾的，但世界本来就充满矛盾。无为，本来就是一个悖论：你越想得到无为，你就越得不到无为。
实践，才知道无为到底是什么境界，正所谓运用之妙，存乎一心。
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