静中见真境 淡中识本然

风恬浪静中，见人生之真境。
味淡声希处，识心体之本然。
                    《菜根谭》

平静无事中，看见人生的真实境界；淡泊宁静处，认得人性的本来面目。

在风平宁静的安定环境中，才能发现人生的真正境界。

在粗茶淡饭的清苦生活中，才能体会人性的本来面目。

人在忙碌时，无暇顾及自身的感受，更不用说领悟人生的真谛了。就像在波涛汹涌的湖面上看不清自己的倒影，而等到风平浪静，湖面如同明镜时，就很容易在其中清晰地看到自己。人往往容易受到外物的影响，沉迷于美食声色当中，思想被眼前的景象所麻痹，不能认出人性本来的面目。只有当清心寡欲、淡泊宁静之时，才能想心中真正所想，才能开始认识人性的本源。

中国人历来就奉行“以静养身”的处世之道。诸葛亮在《诫子书》中写到的：“夫君子之行，静以养身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”正是对这种思想的诠释，也体现了“静中见真境，淡中识本然”的道理。宁静才能够修养身心，静思反省，才能去感悟人生的真谛；淡泊才能真正了解内心中的想法，从而明确自己的志向。现代人大多终日在忙碌中度过，受到外物的各种诱惑和影响，内心浮躁不已。找个时刻，暂且放下手头的忙碌，安静下来，慢慢体会人生的真实境界，认清人性的本来面目，释放心中的真实想法，找到生活的方向。

如果一个人连“失去了平静”而内心喧嚣的痛苦滋味都未曾品尝过，未曾真正去体验过、认知过，就不可能认知到什么是真正的平静。

人嘴上和内心经常说的、用的词汇，必须要知道这个词汇转化在自己的日常生活和工作之中，具体指的是一些什么样的行为，否则，知行合一就是一句空话，不能变成行动的词汇，就变成了纯粹的概念，就是伪知，每个人的心智里，都有这种类型的大剂量的伪知。

如果自己在用一个词汇的时候，根本就不知道其代表的究竟是一些怎样的具体的日常行为，人就活在无数的概念里，活在伪知识里，活在自欺欺人的人生里。

比如：“平静”这个词汇。

想要得到“平静”，就得有让自己获得平静的行为来支撑，比如：主动进行深呼吸；做十分钟的冥想；专注于自己正在做的事情；停止思考，停止评判，排除内心的杂念；抛开小我的利弊权衡和得失算计，让自己的意识抵达无我的状态……

如果釆取以上这些行动，立刻就可以让人得到那种平静下来的心智状态。

唯有这样，“平静”这个词汇才变成了人心智中真实存在着的认知。

人无法让自己平静下来，甚至陷在愤怒、恐惧、内心冲突的情绪里仍无法自觉，是因为自己不具备“平静的意识”。

“平静的意识”产生于让自己恢复平静的行为。

人要懂得了如何才能让自己平静下来，并采用相应的行动让自己真正平静了下来，获得了通过某种行动而获得的平静下来的真实的身心体验，并且通过这种体验能清晰地分辨出“平静”与“不平静”之间的区别，才能真正理解“平静”这个词汇的内涵和外延，再通过一定量级的专门的练习，通过重复的行动产生相应的意识，唯有这样，一个人才能真正具备“平静的意识”。

这时候，“平静”这个词汇才不再是一种概念，而真实地成为了一种真知。

“采取新的行动——获得新的体验——产生了新的认知———转化为新的意识”，完成了这样一个知行合一的轮回，人才算是得到了某种真知。

即使是这样子，“平静”这种真知的境界仍然包含有各种各样的层次。

拥有“平静的意识”的人，能及时觉察到自己“失去了平静”的内在状态，这时候“平静”这个词从他意识里涌现了出来，于是意识带来了行动，让自己的恢复到平静的状态。

以上算是其中的一个层级。

一个人从自我觉察到釆取行动，再到恢复平静，这样的过程重复过很多次之后，只要是“平静”这个词汇一出现，他无需再做任何的行动，他就能立刻恢复平静，甚至只要他觉察到自己“不平静”，就能立刻恢复平静。

这算是比前面那种层次更高的一个层级，算是一种只要一觉察到，即可停止的从“观”到“止”的智慧境界。

当一个人的“平静”已经深入骨髓，深入自己的生命，于是乎，他的生命里不再需要“平静”这个境，内心不再需要出现“平静”这个词汇，无需任何评判，他已经从“人要平静”这种现象中穿透了过去，领悟到生命的本身就是平静的，一切皆如常，抵达这样的境界的人，无疑已经是智慧很高的人。

宇宙万物哪有什么是平静的，又哪有什么是不平静的，一切皆为现象。

这是最高境界的真知。

其实，半山同学一直对那种跨越式的成长保持着怀疑的态度。

如果一个人连“失去了平静”而内心喧嚣的痛苦滋味都未曾品尝过，未曾真正去体验过、认知过，就不可能认知到什么是真正的平静。

如果一个人连让自己重获平静的行动都没有去践行过，对怎么获得平静没有深刻的认知和体验，根本就不具备“平静的意识”，产生让自己平静的行动。

离开上述两种过程的认知，想直接跨越去抵达所谓的无平静之相，也无不平静之相的境界，这就是天方夜谭，也就是伪知。

言多者多不顾行，谈者未必真知

对任何一件事，总喜欢在口头上表示的人，末必能够窥见其中的堂奥。反之，真能入其道而体会其中妙旨的人，反而不现于色、不形于言。

每天在都会热闹场合竞逐名利的人，口口声声讲述山林田园生活如何趣味，以表示他既高贵又风雅的气质，像是真正体会了山林趣味，不过是自高身价的一种掩饰烟幕罢了。比方在楼阁的外面装饰一些花草庭园以为点缀，怎能说是真正得到了山林的真趣呢？还有一些达官贵人权威显宦，每天都忙于应酬接待饮宴，但他们常常对人表示厌倦了名闻利禄的生活，恨不得早日脱离。他们嘴里虽这么说，真要他们脱离尘世远遁山林，恐怕没有一个人能舍得放下。

谈山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。

诚如曹操说的：“欲罢不能耳！”嘴上谈著讨厌名利，而心中正在打算名利，这不能说是尽忘名利之情。社会的事，往往是能说不能行，言行多不能一致。

最深最平和的快乐，

就是静观天地与人世，

慢慢品味出它的美与和谐。

淡然，如一朵花，清雅而素净；

从容，如一棵树，茂密而青葱。

高处，心似大树直立担当；

低处，心似小草平和谦让。