复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边、不可思议、无漏清净功德之业。以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化，种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。
这个真心，又称如来藏，具足无量无边、不可思议的清净功德。诸佛法身，本来没有障碍与缺陷，自在不灭。种种化现、作用，始终运作，不会有一丝一毫的停止和间断。一切十方世界，都是如此运作，种种化现利益。
现在说到真心，真心又称如来藏、又称佛性、法身等等名字，不一而足。这个真心具足一切功德。妄心有没有这个功德？没有，只有法身佛性有这个功德，而这个法身佛性我们人人本具，我们人人都有。所以大家不要担心，不必恐惧，说修行佛法如何如何艰难。其实不过是大家本有的东西，找到它就可以。
真心佛性本来具足，本来圆满，因为一切功德、一切变化，无不是以真心佛性为基础。没有真心佛性的功能，没有这个基础，一切都是空谈。妄心与心外相均因真心佛性所提供的功能而有，也无法脱离这个如来藏。
但真心虽然化现种种运作，提供种种妄心、心外相所需的功能，却自己并不曾有丝毫动摇和改变。
前面的比喻曾说过，镜子里景物在不断变化。但镜子从来不动，镜中的景物确需依靠镜子提供的功能而有，也无法脱离镜子而显现，镜子对于镜中的景物来说那就是“具足一切功德”的，一切都依靠镜子的功能而建立。
所以不要说佛性真心我们并不了解，不能达到。其实我们时时刻刻在使用它。我们现在所了解的一切就是依靠佛性而得。我们的形象体貌，外界环境，内心变化，无一不是佛性、真心所提供。只是我们的运用方式有点问题。
佛性真心没有分别，并不会针对善恶而有所区别。不会因为这是善就多加一点，那是恶而减少一点。因为一切善恶、外境并不是佛性真心造作，而是妄心造作。佛性并没有做这种区分变化。佛性真心只提供其基础和功能。这一点是其它任何宗教都不一样的。佛教并不承认有所谓的造物主。如果有所谓的造物主，那世间的一切罪恶都是它造出来的了。佛教告诉我们，大家本具佛性，一切功能，一切运作、一切现象都是佛性提供的功能和基础，妄心和外境才是造作的实施者。
如同一块显示屏，显示屏其实本身并无特别的喜好，显示屏可能显示喜剧、也可能显示悲剧，可能歌颂英雄，也可能阐述邪恶。这都是妄心造作，一旦妄心消失，一切影像也都消失。妄心灭，则境界亦灭。而各种情节剧情和显示屏其实半点关系没有。哪怕剧情多么波澜壮阔，显示屏从来不会因为剧情而有变化。
佛性真心也是如此，一切妄心外境、千万年也好，无量劫也罢，众生芸芸，都是以佛性真心提供的功能运作而化现，但佛性真心从来不动，从来没有改变。也从不因为这是佛菩萨就多些，那是地狱众生就少些。
实际上我们和佛一样在运用着佛性，我们遇到的幸福与困苦，痛苦与快乐，遇到的一切、了解的一切，都是依佛性而建立。区别只是我们是被妄心所控制，而佛菩萨则选择放弃妄心、放弃无明。
以一佛身，即是一切诸佛身；一切诸佛身，即是一佛身。所有作业，亦皆共一，所谓无分别相，不念彼此，平等无二，以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故，随诸众生死此生彼，恒为作依。
一佛身，既是一切佛身，一切诸佛，则是一佛身。有所运作都是一样，没有分别，不会有彼此之念，平等无二，因一法性有所运作，则其体性为一切法性统一，因为并无体性上的区别。所以说诸佛法身遍一切处，圆满不动。随众生的生死轮回，为其依靠。
这一段说的，一佛身，则是一切佛身，一切佛身，则是一佛身。是佛教中常用的一段话，一即一切，一切即一。好似玄妙难懂。甚至被后人神秘化。其实佛陀并不会故意说让大家难以理解的话，佛陀的开示只会是为了让大家更容易的了解他所讲述的内容。
一即一切，一切即一，指的是佛性真心的特性。诸佛法身，本来同一，本来没有二，没有三，没有四，更没有无量众生。没有无量诸佛、菩萨。诸佛法身，也就是如来藏，也就是真心。那个是没有你我他的，没有123。故此佛性谈不上一，谈不上一切。佛性就不分1/2佛性、或者百分之几。这就如同银幕上的角色，虽然有名有姓。但你不能说显示张三的这块屏幕叫张三的屏幕，显示李四的屏幕叫李四的屏幕。屏幕就是屏幕，里面哪怕显示了亿万人，也只是一块屏幕在运作。
只不过我们很少发觉是屏幕在显示影像，我们一般只会指着屏幕说：张三如何如何，李四如何如何。所以佛陀告知大家，佛性不会划分彼此，不会有张三李四之分，人人平等，人人无二，什么是无二，无二就是没有二，只有一，就是一个，再怎么数也不会数出个二来。
不少人总是觉得难以理解。总觉得张三的佛性，怎么会和李四的佛性同体无二呢？这个世界那么多众生，那不乱套了么？不乱套，佛性虽然无二，妄心却是有无量。无量众生也不过是无量无明妄心的体现。这个无明妄心体现了多少众生，都和佛性毫无关系。镜子中可以映出亿万人，一个个都活生生的，不曾有一丝混乱。就是这个道理。
对佛性来说不仅仅是众生个体，甚至空间、时间都不过是妄心的展现。和佛性也并无关系。问一下，虚空中可有佛性？当然有。遍一切处，虚空中怎么没有佛性？可有些人搞不清楚佛教教理，就会认为，啊，佛性是众生才有的。错了，这个说法颠倒了。众生是什么？众生是无明妄心的展现。可以没有众生，但不会没有佛性。成佛也并不是真的去把一个众生搞成高级生命。成佛是知道了解佛性，消除无明妄心，消除人我之念，换句话说是“消灭众生”。
那么虚空呢？空间不过是妄念的展现，时间也是一样。佛性为什么说遍一切处，圆满不动？当然是不动的，因为空间对佛性没有意义。佛性真心本来没有动与不动的区别。虚空也好，山河大地也好，无一不是妄境界，无一不依佛性而起。
所以众生生此死彼，佛性动过吗？没有。众生无论是在婆娑地狱，还是极乐世界，佛性从来不动。不曾移过半步。所以对于真正了达佛性的人来说，就是不移半步到西方。西方只在目前。
《占察善恶业报经》下卷介绍专帖 （佛法是怎么回事）
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(出处: 地藏论坛)
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