“我想要深入的体验生活，吸取生活全部的精髓；我想要坚定地像斯巴达人那样去生活，把各种和生活无关的东西统统击溃；我要划出宽广的战场，仔细消灭所有的浮华和琐碎，将生活逼到某个角落，剥掉它全部的伪饰，如果它的真面目是低贱的，那么我就能彻底地认清它的低贱，并将其公诸世人，如果它的本质是高尚的，那么我就切实地去认识它的高尚，并将其如实地记录在我的下一篇游记里。”
梭罗说的保持清醒，是要避免匆促和浪费，深入生活本身，抛弃那些不必要去找到生活的本质。和那个时代一样，我们一边为了生活和未来忙碌不停，一边又担忧在琐碎里面陷入虚无而浪费了光阴。在手机里刷各种娱乐八卦和不着边际的新闻，那些事和我们又有什么关系呢。可是如果没有这些东西来填补时间的空洞，漫长又无聊的人生又该怎么打发呢。读经典是消磨时间，思考人生是消磨时间，关注和传播八卦也是消磨时间，在功能上他们没什么区别。如果我们关注的是时间的效用，期望这些时间花在“正事”上面可能产生的收益，带来生活的改进，看上去一切违背这个前提的行为确实是某种浪费。
利己主义是生活方式，返璞归真是生活方式，无意识的漂浮也是生活方式。赋予我们所做的事情的意义的，是我们自己。我们追求的意义和生活本质具体指的又是什么呢？它们有没有“意义”？
生活是每个人自己的，媒体做娱乐新闻只是经营一个生意，和消费新闻的用户做个交易，正是因为用户有打发时间的需求，而八卦又满足了人性对好奇心的欲望，让用户愿意消费这段时间，换回来一点刺激和乐趣，媒体也能赚到钱。八卦新闻并没有错，它们满天飞舞正好也说明了需求如此强烈，我们应该看永恒的经典还是看八卦，这个选择不能让我们生命长度出现一点差异，但有可能让一部分人愉快而另外一部分人不愉快，这就是我们赋予自己的意义感面前的价值判断。
梭罗对新闻是完全否定的，因为人对它们的生产和消费活动毫无意义，背离生活的本质。可这门生意支撑了无数人的生活开销，和其他领域一样，也承载了很多人的理想和未来，在需求不违背法律和道德的前提下，媒体就做不出来让人类赞叹的事情了吗。和这些人的衣食住行紧密联系着，也不能说是背离了生活的本质。人类的实际情况是，对绝大多数人来说，和落到实处的柴米油盐相比，追问本质是什么可能更是一件虚无缥缈的事情，是一件背离生活的事情。不同的意识形态互相质疑，这正是人类有别于花草树木，是智能的体现，追问生活的意义和本质，有如追问为什么会有智能，因为人，因为智能，一切都必须演变，没有为什么，它们就是一种存在。树木不会追问为什么会有种子，追问第一颗种子是怎么诞生的也只让这个问题成为谬误。
梭罗在质疑人是否真的需要时速三十英里的火车时，有没有想过为什么它会存在呢。我们当下的生活，和人际罕至的原始森林里的部落相比，是否存在谁更接近生活的本质的问题呢。在莱特兄弟第一次飞向天空的时刻，那种惊喜是无比真实的，我们享受科技给生活带来的每一项便利的时候，触觉都是真切而有质感的，心情都是激动和喜悦的，正如拿到一个最新款的iPhone。正是因为向前的力量，人类才在不断深入的认识自身和外界，这是一种不需要思考的本能，在每一个未知被发现，每一个存在被创造的时候，我们好像和这向前的目标又走进了一步，这全人类意识深处的共识从何而来，我们不知道。
每个人都想把时间变成捕鱼的河流，像大自然般悠然自在的度过每一天。我们之所以努力的改进生活，也是为了从大自然生老病死的法则那里，多获得一点商量的空间。所有的事情都是一枚硬币，有正面和反面，它的反面不会因为你选择看不见而不存在。人类对资源和生命如此吝惜，更不会凭空造出任何一枚硬币。就连那把伐木的斧子，没准也是一个爱看八卦新闻，把生命浪费在打铁事业上，赚钱是为了坐火车旅行的铁匠一锤一锤敲出来的呢。如果梭罗不能提着那把仅有而必须的斧子走进树林，他今后在小湖边的生活是不是少了一个重要的前提，变得脆弱了一分呢。可能我这么说有一点扫兴，人家思想正翩翩起舞呢，你提什么斧子，就像在跟他讲，那个，你的裤链没拉好。
不管是盖房还是买房，生活的目标是什么，只要不要忘记生活就好。有时候一猛子扎下去，在财富和成就，还有生活琐碎面前，我们的意识容易打盹，跟不上身体的节奏，认为钱就是万能的了，认为自己无所不能了，还有些人躺在琐碎里面晒太阳，时间太久温度过高，和它融为一体了。梭罗说的清醒，就是保持意识的小人时刻挺胸收腹坚守岗位，时刻认识到我们的局限，和那个肉身的渺小，关注当下所需，又不必为了将来的消失过分担忧，就像瓦尔登湖的水，会因为你担忧了所以今年冬天就不结冰了吗。
局限，正是灵活的基础，灵活也是遵守规则的最佳实践。我们要遵守的生活的基本规则，也是梭罗追问的本质，他质疑的其实不是新闻，不是列车，而是有时我们该坚守的没有坚守，该尊重的没有尊重，该认真严肃对待的反而涣散敷衍。把忽略规则视为灵活，把生存视为生活，把幻觉当成了信仰，那个词戏精就是这么来的吧。
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