在读冯友兰先生的《中国哲学简史》，也许因为这本书原来是写给老外看的，也许老外们只需要对中国哲学有个简而概之的印象。
我对书中那些从简而论到几乎失去本意的观点，也是很矛盾，不知道这样的普及与没有普及到底哪个更好些？
前几天看见这样一句话。
《中国哲学简史》
虽然曾经比较系统的跟着某佛学院的课程，学习过6年多，但是我不信仰佛教，最主要的原因是，我一直觉得那些被翻译过来的佛经，应该在翻译过程中丢失了一部分没办法翻译的内容。我所看见的被翻译的经文，都只是译者对经文的理解，而非经文本身。
佛教中确实是说，宇宙的一切事物都是心的表现，所以是虚幻的。
而我觉得，宇宙的一切事物不是人心的表现，而人去感知，去体验宇宙的一切事物，所形成的人对宇宙一切事物的认识，是人心的表现。
因为这个结论是人感知来的，所以人会认为因着感知得出的认识是事物的本质，是真相，这是无明。
在无明中不知而循环，这叫轮回。打破无明循环的关键在我执。当事物未按人的认识发展，这就是无常。
而这一切都由心造，故都是虚幻。
从教理教义看，佛教是无神论的，最后修的是心，而心又需要在实修中，在有对境的状态下才能修。
这娑婆世界原本就是一个大修行地，一个非常好的修心之所，入不入空门无异。空门本无门，何来入不入？
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