《道德经》第69章：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
大意是：人际冲突中，不主动攻击而是积极防御，不得寸进尺而是大步退让，能排兵布阵却好像无兵可用，想举起胳膊却像没有胳膊可举，面对对手却像没有对手，有武器像是没有武器。灾难莫过于洋洋得意轻视别人，轻视就会丧失“慈俭后”三宝，因此面对冲突情形，示弱者才会获胜。
这一章老子针对关系冲突，给出应对建议仍然是示弱，也就是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。
这让我们想起一个词语“哀兵必胜”，估计就是由此演变而出的，主动示弱一方可以获得胜利，原因就是承认弱才会认真，不轻敌，不打无准备之仗，获胜几率就大。
当然这里老子给出一个前提，“抗兵相若，哀者胜矣”，产生冲突双方彼此水平差不多，相若相似，假若一个壮汉和一个小朋友打架，小朋友怎么也很难获胜。
哀兵必胜，就是示弱者必胜的意思，这反映出老子推崇“坤”而非“乾”，认可“柔”胜过“强”，欣赏“阴”胜过“阳”。
儒家推崇刚强勇猛，建功立业，主动出击，家国情怀，豪情万丈，道家这点上正好反之，柔弱谦卑，清静无为，顺其自然。
由此可以说，人的前半生多学习儒家，做加法，积极上进，天行健，君子以自强不息；后半生多学习道家，做减法，顺应自然，地势坤，君子以厚德载物。
稍微引申到心理层面，做加法强调“以自我为中心”，做减法强调“以别人为中心”，一个内向，一个外向，一个强势，一个弱势。
那么做哪个更好呢？看似水火不容，其实一体两面，对立统一，无论儒家道家还是佛家，都是对人生一个解释解读解注而已，都是不同侧面不同角度说人生，结合起来才是整体。
佛学强调“不二之法”，也是为了突出辩证思维，不能凡事看表面绝对化，一根筋固执走不出来，跳出庐山看庐山，就是跳出固执看到全貌，不可以对立冲突。
既然强弱阴阳乾坤是对立统一，没有对错好坏区分，为何老子孔子等都会强调谦虚这个方面呢？除了老子说的辩证原因，事物发展变化，示弱可以强大，强大则“物壮则老”。
还有从心理角度以及人性体验看，人人自恋，好为人师，自我为中心，由此自我面对一个个类似“自我”这样的人，将心比心，用示弱方式就是最佳选择，这反人性，却最有用。
结论：老子不过用大实话，一遍遍重复“哀者胜矣”这个生活常识，“我弱我有理”，不仅是讽刺与自嘲，也是某种实用技术。
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