我们在学习任何一个智慧系统的时候,一定要记住他们在写下这本书的那一刻究竟是怎样思考和观察的,以及他们是在什么的情况下提出某种理论的,也就是说他们的最终的智慧究竟是什么。
对于一个系统而言,如果你往往只知道书本上那些名言警句的话,那么你还没真正地在它上面下功夫,于是便可以提出“尽信书不如无书”的理论。因为在这个时候你还没融入其中,或者说还没有从本源上入手修行,即修行和理论还没结合,这个时候你所说的任何一句都仍然是你说的,而非本心说的,这就是人云亦云的本质,换用庄子的话来说便是“古之治道者,以恬养知;知生而无以知为也,谓之以知养恬”这便是“性”、“命”双修——把本性完全溶于生活之中,表面上看去这类人和常人没有任何区别,但是他们却无时不刻不在修行的旅途中,一切无差无别。众所周知,庄子的最高智慧与老子一脉相承(司马迁说庄子是鸣老子之术一点没错),如《齐物论》说:“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。”本段话还以其它三个境界,“其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。”我将其称之为“天人四境”,庄子认为人类的最高认知是“无”(与老子相同),因此他的终极目的是带领我们去往“无何有之乡”。类比一下,我们便可以得出太傻这个智慧系统的终极目的。
太傻一开始就告知我们什么是大脑的病毒,当然了,它的全文无时不刻不在提醒读者“当下一刻”、“没有区别”、“一样的”以及“我们是一体的”………与此同时他也教给我们几种清除大脑病毒的方法。不过,一旦你细心去品读,你会发现他将要带领我们去往的是一个没有“是非”、“分别”、“活在当下一刻”的自己太傻指引的世界。不知你有没有发现?太傻带领我们去往的世界仍然还是一个有形的世界,至少可以看到出他将事物之间的区别,如:“服务他人的体系”和“服务自我的体系”等等。然而先秦时代道家则认为人应该达到“天地与我并生,而万物与我为一”的至高之境,或者说“天地不仁,以万物为刍狗”的至高境界等等,就放弃对人道的执着而要无限追逐天道,他们勉强将其归咎于“无”。而太傻试探用几十万字解释这个“无”的时候或许出现了些许偏差,带入了个人主观成见,从而运离了天道。尽管如此,taisha还是真的想要向我们提出一个为人处世的方法——“太傻的生活法则”(相信读过这本书的人已经很熟悉了,因此不在赘述)。这种生活法则尽管再美,任然无法将人带回最初的本源即本心(虽然他也提倡回归本心,但是本心该怎么回归以及何为本心等等没有解释清楚)。想要知道什么是本心的话,请阅读《老子》《庄子》,在《庄子·外篇·秋水》中濠梁观鱼的那个片段是庄子对本心的最直接的解释,前面我们以及说过了,这里简单地讲一下它就是“无”同于宇宙的本源,因此他原来人道“其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。”而太傻则模糊地解释了齐物,仍然在“有”的层面,因此他顶多处于“有物无界限”的层面,成为一个没有是非、没有分别、活在当下一刻的人正是太傻的终极目的,您准备好了吗?
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