一段跟随自己的生命韵律，探索内在的时间。遇见了很多书和他们的心灵，也遇见了很多读书书友的心灵。
有很多感悟，在碰触中迸发，就像喷泉的水在阳光下，映出彩虹的光华。这是存在的喜悦，将它分享出来，就是我对这个世界的回应，和对生命的致敬。
在这一阶段，我的读书是为了什么？读书是为了看见生命。你呢？
01 生命是一个过程，而不是一个归宿
关于这一部分，在读卡罗尔.德伟克《终生成长》时，有比较多的触动，不是赞同或反对，而是在读书的过程中受到的启发和拓展。
这本书主要在探讨固定型思维和成长型思维的差异，以及这两种思维模式如何导向不同的人生。
我的感觉是，所谓固定型思维或成长型思维也不是固定的。结合心理学去理解，固定型思维的人，多数是在一个缺乏爱、接纳和鼓励，充满评判的环境中成长的。这样的成长环境导致他们因为害怕批判，不敢去尝试新的或困难的挑战。从而缺失了试错的过程，也就很难感受到自己的热爱和天赋所在。
固定型思维的人，更多的是没有找到自己热爱的领域，而是在不擅长的领域挣扎，为了获取外在的认可而与内心隔离。
书中有一个案例，是两个年轻记者因为编造假新闻而获奖，又因为被揭穿而落选，记者说至少他们是明星，民众说他们是骗子。而其实我所想到的是，这两个记者有讲故事的天赋，但他们把讲故事的天赋用在了要求纪实的行业，也许他们可以去选择成为小说家。
所谓成长型思维模式也就是接受一切都是变化发展的，去做任何让自己感觉到活跃的生命力的事，但又能拥有一个宁静的心态。
从禅的角度，是去执着、去评判、去我执、去分别，也就是从评价体系中脱离，去活出自己。
我感觉自己曾经是一个固定型思维的人，其实我很认真的学习、工作，但我总是认为自己没有“努力”去做。也许我曾经觉得努力会让我显得不够聪明。现在的我不再去感觉聪明不聪明这样事，而是去努力的学习我喜欢的东西，并乐在其中。
我们每个人都同时拥有这两种思维方式，而且也会在两种思维间转换，可以去观察自己在某种思维模式下的状态。就只是去观察一下，就会有收获。
如果对比之后发现自己是固定型思维的人，怎么办呢？自责，自我批判，或批判原生家庭，都是没有帮助的。先抱抱自己，对自己说：嗨，这不是你的错，这也不是谁的错，我爱你，我知道你已经尽力了，现在试着放松下来，接受这一切。
尝试着去连接自己的内心，并去做一件让自己感觉愉悦的小事。去感受自己的热爱所在，在自己热爱的领域，无所谓成功和失败，因为那是在享受生命。而在热爱领域里的一切行进，最终会为你拉开整个变化的序幕。
不存在未来的完美，也不存在当下的完美。把生命当成一个过程，带着觉知去活过它。美国人本主义心理学家罗杰斯说过，美好生活就是这样的一个过程，而不是一个固定的归宿。
02攻击或放弃，都是没有打开生命的提示
攻击他人，攻击自己，或自暴自弃，都是因为自己的生命没有打开，生命力到了错误的出口，或没有出口。每一个症状，都是生命对我们的一次提示，对我们低声细语，来看一看，这生命对我们到底意味着什么。
抑郁是对自己的攻击。所以抑郁的当事人，找到一种适合自己的运动，是一个有效的心理辅助治疗。当然最重要还是去探索内在，接纳自己，去为整个生命力找到出口。其实生命原本就是一种接受，一种允许，而你，是否去接受了她，允许了她，去绽放这个独特的生命，是否去感受过她独特的韵律。
印度的一名医生安德烈.莫瑞兹写了《癌症不是病》这本书，可以认为这本书是一本医学角度的心理学书籍，也是一本身心灵作品。它从医学的角度，可以打开我们的另一个视角，去思考癌症不是病，而是身体用以自我疗愈的一种机制。安德烈在书中写到“癌症其实是一种可以暴露我们体内未解决隐患的方法，甚至还能帮助我们与这种隐患达成和解，进而将它们治愈。”
定期体检，就是我一直在质疑的一个方式。与其定期体检去检查是不是生病，不如调整为，或者至少结合，定期检视自己的生活习惯以及对待生命的方式。
书中提到的各种统计信息，也更让我意识到，统计有其好处，但是某些方面抹杀了生命体本身的能力，也抹杀了个体化的差异。所以在我们面临越来越多的统计结果，以及各种所谓权威数据纷涌而来时，保持思考的能力，相信身体和生命的特殊设计和神奇，是重要的。
在另一本书里，曾看到过一个案例：一个小女孩得了白血病，她经过三个疗程的化疗，已经很有好转，医生和父母都在纠结要不要做第四次疗程来巩固效果，在激烈的思想斗争中，妈妈不想第四次，可是最终接受了医生和爸爸的建议，第四次化疗时，小女孩引发了其它炎症，最终去世了。
现在的人类面临过度医疗的问题，每个人面临疾病的人都需要反思，人到底要活多久才是够久，还是活着的每一天充满喜悦和爱，才是真正的活过了？
是人类潜意识最深处的对于死亡的恐惧，赋予了癌症摧毁个人的力量。而事实是，人从出生开始，就在走向死亡，可是很多人不敢面对这个事实。因为在传统的观念里，死亡意味着失去和瓦解。
那么怎么面对死亡的恐惧呢？需要我们去转变观念，将生与死作为同一个课题的两面去了解，才能彻底面对死亡、思考死亡、接纳死亡，然后选择自己面对生命和生活的方式，不被“癌症”这个标签或其它任何意外所吓倒。
美国存在主义心理学家欧文.亚隆博士在《存在主义心理治疗》死亡专题中提到，死亡会引起恐惧，但是去思考死亡的观念，可以帮助我们面对死亡的恐惧。
去了解生命和生命力，找到自己的生命打开方式，绽放自己的生命之花，这个时候，你会发现，因为活的充实而喜悦，面对死亡，已不再惧怕。
03生命课题的意向疗法
《只想好好和你过一生》书中描写到，北京林业大学心理学教授朱建军，在心理治疗中他经常用“花与昆虫”和“打扫灰尘”的意向方法。
“花与昆虫”有点像吸引力法则，也有点像积极自我对话疗法，用了花与昆虫的意向，更富画面感。这个疗法，适用于有情感问题的当事人，借男性是昆虫、女性是花朵这种意向，叙说当事人内心对自己的评价和定义。有点像故事疗法，但又用了意向，会更容易打开，很值得学习。
书中有一个案例，是一个大龄剩男向朱建军教授寻求治疗。朱教授引导当事人想象自己是一种昆虫，并描述这只昆虫的感受。当事人想象自己是一只苍蝇，不受花朵一样的女孩子们欢迎，于是苍蝇更放弃自己与粪便为伍。
当事人假想自己是一只苍蝇，朱教授引导他假想自己不是一只普通的苍蝇，他会怎么做，于是他想象了美好的画面，自己是一只澳大利亚苍蝇，是吃花蜜的苍蝇，受到花朵的欢迎。通过这种想象，当事人改变了自己的行为方式，并最终获得了自己的爱情。
如果让当事人假象自己不是苍蝇，是别的昆虫，就是对他自己的否认和不接纳。而朱教授引导他接纳自己不能掌控的部分，比如自己的出身，然后去寻找可以掌控的部分，比如在这个基础上可以做什么，通过这种方式挖掘了当事人内在的力量，从而开始了转变。
在这里，我假想了另一种情况，如果来访者觉得自己就是一只普通苍蝇，就是没法改变，该怎么办？如果他都不愿意想象怎么办？
我的想法是，是不是可以问他，他想怎么做？他觉得如果在没有任何外在的束缚下，他最喜欢做什么？或者他在做什么事的时候，最能感受到喜悦和宁静？在我的经验里，去连接内心，探索自己最喜欢的领域，然后一点点去做，去多做，是一条有效的路径。
而“打扫灰尘”的疗法，让我想到了《六祖坛经》里的两段偈语。五祖弘忍给弟子们出了一道题目，测试悟性以决定将衣钵传给谁。弟子神秀做了一首偈语：身是菩提树，心如明镜台，日日勤拂拭，不叫惹尘埃。而后来的六祖惠能做的偈语是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
禅宗的思想是顿悟的思想。而在现实生活中，往往是理可顿悟（惠能），事须渐修（神秀）。
打扫灰尘，就是渐修的方式。中国的古语也说“一日三省吾身”，每天对自己的言语、行为、心念进行不评判的观察，是一种修行的方式。
随说理可顿悟，可禅宗很注重根器，认为人有上乘根器、大根器等差别，也就是天资的差别。我们要承认认有差异，也要看到人可以成长，需要不断的扩展自己的视野，积累内在力量。中国的古语说的好“行万里路，读万卷书”，在行与读的过程中，生命就在不断的打开。
写在最后：生命不是一个结果，没有一个标准，它是一个感受。印度开悟大师奥修说，生命是一个庆祝、是一个恩典、是一个开花。
祝你绽放自己独一无二的生命，这是我的心愿。
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