30这平常一条··有啥秘密

姜忠学的心学课（抖音）学习笔记

三、《同修传习录》专集

第30：这平常一条··有啥秘密

邓艾民注版本《传习录》第29条

明隆庆六年初刻版《传习录》第30条

学习体悟：

素其位而行不愿乎其外，就是说我们处在一个什么样的境况，就在这个境况上去应对它。

愿乎其外就是逐物。

人这一辈子，只有这一件事情，无论你遇到的境况非常好，还是非常糟糕，你就按照你内心本来具备的理，去应对他就好了。

止于至善就叫复其心体之本然。我们讲心学最终极的一个目的。

把事情有什么不正的状态，把它给端正过来，按照理去做，然后使你心里面的理恢复到它原来的状态。使得你的心体回到原来的状态，便无入而不自得。

视频第30集文稿：（在记录中，个别地方有为了方便理解，增减了老师口语中的原话）

有人说《传习录》是一个字一寸金，我相信更多的人会觉得很扯。但是如果你是那一少部分的人，你愿意花很大的精力仔细去琢磨，用力去探索的话，你会发现《传习录》从文字后面能够透露给我们的东西，真的是非常有价值。阳明先生曾经说，说你学十年、学二十年、学五十年，随着你的深入，你会发现你得到的东西变得越来越多。而不是说我到这程度，我大概好像就知道这么多已经到头了，绝不是这样的。

前天我们刚讲过”孔门言志“的一个事情，子路、冉求、公西赤还有曾晳，他们回答老师关于自己以后要做啥的事情。刚讲完，今天又提到这个。看来陆澄对这个事情理解还是有很多疑问。这次他问的跟 上次（记录）角度就不一样。

他说你看另外三个人，在老师提出这个问题的时候，都是很 严肃正儿八经的去应对。可是曾点好像是玩一样，孔子跟另外三个学生在讨论这个问题的时候，曾点在旁边鼓瑟。所以阳明先生曾经有两句诗：”铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。“曾点哐当一下把瑟放到一边，就开始应对孔子的问题。春天晨我要去吹吹暖风洗个澡，唱着歌。

陆澄就觉得这像跟玩一样，太不严肃。可是孔子却认为他回答的好，陆澄就问阳明先生这到底是怎么回事？

陆澄录的这两条，关于”孔门言志“的，到《传习录》下卷时黄省曾还录了一个讲”狂“的。所以说上一次我们说，这三条是从不同角度来讲的，我们也把它分开了来讲。

另外三个人讲的都是治理国家或做礼仪的，是符合孔子内圣外王的志向的。曾点的明显跟这个不相吻合，为什么孔子还觉得，曾点回答的很好呢？

孔子问子路的时候，子路是怎么样的？孔子刚问完，可能话音还没落，子路马上就站起来就说，我能够让个处困境的国家国富民强，还能使这个国家的人懂得礼仪。孔子就乐了是吧，”哂之“为啥呢？其实在那种情境下，子路就很冒失，首先如果从谦让的角度应该看一下其他人有没有意见，他没有直接就站起来了，嘡嘡嘡就说，这就不大符合当时的礼数。你自己做成这样，你还那么有”信心“说让一个国家的人很懂礼数。所以说孔子就乐了。

这三个人都有"意必”。“意必固我”我们前两天刚讲过，这个“意”它本意是推测揣测的意思。我们当时举了个例子是揣测当中的一种情形，也就是《论语》里面叫“億不信”，总是揣测别人不信任自己，自己也不信任别人。是“億”当中的一种情形。

在这的“意必”说的是，子路你是怎么样认为，你就一定就能够把这个国家治理好呢？这样想法有点虚妄。觉得自己一定能够干这件事情，我就非要干这个事情，这三个人在这里面都体现出了这一点。

而这个曾点他没有这个问题，阳明先生的话讲叫，'素其位而行，不愿乎其外。

素富贵行乎宝贵，素患难行乎患难等等。’这个“素”在《中庸》里一共有四个“素”，然后无入而不自得。这条里面，在这点上提的是极其关键。这是什么意思？素其位而行不愿乎其外，就是说我们处在一个什么样的境况，就在这个境况上去应对它。

我们之前一直在讲，人这一辈子，只有这一件事情，无论你遇到的境况非常好，还是非常糟糕，你就按照你内心本来具备的理，去应对他就好了。

就这样的一件事情，不要说你的境况非常非常糟糕，你怨天尤人整天悲悲凄凄饭也吃不下觉也不想睡。本来应该应对的事情却放在一边。这个就叫不素其位而行。如果你能做到素其位而行，素患难行乎患难，素富贵行乎富贵，就能做到无入而不自得。

无入而不自得是指无论是一件什么样的事情，好的也好，富贵也好，贫贱也好，糟糕的事情也好，很困顿的事情也好，很得意的事情也好，任何一件事情，按照你内心本有的理去应对它。然后你就能够做到各种各样东西无入而不自得，自得得的是，阳明先生说得之于心。得之于心得到的是啥？《大学》开篇讲，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后有得，得的就是止于至善。

止于至善就叫复其心体之本然。我们讲心学最终极的一个目的，就是让自己的心回到原来的那个样子。

上天最初给我们命定的那个样子，你像一个手机刚出厂的时候，没有任何障碍的本来的那个样子。本来那个样子就是上天给的自带说明书的最好用的那个状态。复其心体之本然就是无入而不自得，就像曾晳这样，素其位而行，不愿乎其外。愿乎其外就是逐物。

你看就在这一条里面，把这些东西全都给拢到一块，素其位而行，不愿乎其外，素患难行乎患难，素富贵行乎富贵，就能做到无入而不自得。

任何一件事情，好的坏的，各种各样的情形在这世界上从早到晚，从少到老，只有这一件事。做到这一件事就无入而不自得，任何一件事都是一个磨刀石，磨的就是修其不正归于正，按照你心里本来就有的理，把这个理落实到事情上去。

把事情有什么不正的状态，把它给端正过来，按照理去做，然后使你心里面的理恢复到它原来的状态。使得你的心体回到原来的状态，便无入而不自得。就是这条最最重要的一个价值所在。

这个视频已经很长了，但是为了能把它讲的更明白一些，还是要补充一段。拿这个瓶子其实无论怎么翻滚而变动，它有一点始终是不变的。无论你怎么动，这瓶子里的水平面永远是平的。这就叫“变动不居”这个就和我们说，这个世界只有一件事，是一样的。无论事情是什么五花八门的事，但是永远有一点是不变的，就是按照事理去应对它。

意必是什么意思呢？比如子路就要求这个水在瓶子里面就一个状态，这就是他想要的。当他死死的守着这个状态的时候，如果外面的世界变了，他的境遇变了，比如说这个国家不让他做他想做的事了。那他如果还是守着这个状态，可是外面的世界在变了，这中间就开始出现了“撕扯”。如果你始终想把你的想法固定在一个点上，可是其他东西在变化的时候，那么你内心就开始产生一个非常强大的对你自己能量的一个消耗。如果你非要保持那一个固定的状态，可是世界在变，你外面所遇到的境遇在变，你还要死死的守着那个状态，这就叫意必。这样就会出现了无法使你自己的内心，无法按照他的道理去行事，就做不了格物，做不了格物，就做不到致知了。就达不到无入而不自得的那个状态。就与心学里面所讲的致良知，一切要按照这个理去行，行就能稳妥，相违背了。你不按照这个理去行，那么就不稳妥，不稳妥，你内心就会产生纠结，各种各样的问题。《大学》里讲忿懥[zhì]好乐、忧患、恐惧、就生成了。这个就是这条所透露给我们的秘密。你说有价值吗？

花一点心思修习心学，心若安定，岁月静好。