问题66：这里所说的“絜矩之道”就是指“恕道”吗？
朱夫子答：
这当然就是上章所说的“如爱己之心以爱人”的意思。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”程子说：“充拓得去，则天地变化而草木蕃；充拓不去，则天地闭而贤人隐。”孔夫子和程子都认为推己及人，则无不通。
但是，必须以穷理正心为基础，才可以推己及人，只有自己的爱恶、取舍是正的，推及他人的才不会不正。上下四方，凡事都照此办理，则莫不整齐有序而各得其分。
如果道理还没弄明白，心还为正，则我们的欲望未必是正当的，我们的厌恶的未必是应该的。如果对自己没有明察，就骤然将所谓的推己及人作为准则，则出发点可能是出于公心，但实际上却是自私的。
结果必然是物我相侵，彼此交病，即使近如庭院之内、跬步之间，也与参商一样遥远而对立，何谈终身之望（参孔夫子言）？
所以，当圣贤们说“恕道”的时候，一定是以忠为根本。程子说：“忠恕两言如形与影，欲去其一而不可得。”只有以忠为基础，推己及人之心才可能是正的。这也是本章要阐述的先后本末之意旨，君子为学怎么可以对其先后次第不认真对待呢？
（乐德乐按：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”以前读到论语中的这一段，对忠恕二字并不了然，经朱子这般解释，顿觉洞然。）
问题67：自修身而齐家、自齐家而治国、自治国而平天下，都是推己及人之事，而传文却把它们分开来分别阐述，似乎它们之间有不相通的地方，这是为什么？
朱夫子答：
情势有缓急，行动有先后，对策当然也就不一样，实际并没有区别对待。
谨慎待人接物，好恶不偏颇，然后能正伦理，笃恩义，而齐其家；其家已齐，凡是都有规矩可以遵循，然后才能建立统一的教化标准，而治其国；其国已治，百姓都懂得应该奉行什么并积极响应，然后可以推己度物，由此及彼，而天下平。缓急先后不同，治理之道当然就不一样。齐家治国，重于治内，须严密精详；治国平天下，重于治外，须广博周遍，其本末实为一物，首尾都在于修身，怎么可以说不相通呢？
----《我读大学62》
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