《弟子规》新解6：【信】篇
闻过怒，闻誉乐。损友来，益友却。
闻誉恐，闻过欣。直谅士，渐相亲。
孔子说，“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
孔子把朋友分两类：损友和益友。请注意，这两类都是“友”，都能满足你情感的需求，但是能不能帮助你学习成长，就两说了。
“便辟”和“便佞”的“便pián”是熟习，擅长的意思。“辟”通“嬖bì”，《春秋左传》“賤而得幸曰嬖”，为什么身份微贱却能受到当权者宠爱呢？要么是有才艺，要么是有颜值。“佞”是能言善辩的意思。
“便辟”的人会讨好你，“便佞”的人会说话，“善柔”的人脾气好，这样的小伙伴我也喜欢呀，为什么孔子却说是损友呢？关键在于这些都是外表，这些表面的才艺能够发挥什么作用，取决于内在的德行。
益友也会说话，也是好脾气，也会察言观色，但是他们还多一些东西，就是“友直，友谅，友多闻”。“直”是正直，“谅”是诚信，“多闻”就是有学问。这些相对于“辟佞善柔”来说，是更加内在的东西。因此，益友心中有原则，往往不会顺着你的性子。损友可能更讨人喜欢，但是对你的成长没啥帮助。
当然我们每个人都会说，我更喜欢益友。可是人家不一定喜欢你呀。物以类聚，人以群分，你得也是“直谅多闻”之士才行。
“直谅多闻”的人在“闻誉“和”闻过”这两种情境下是怎么个行为表现呢？这就值得推敲了。
首先，“闻过怒”肯定是不行的，听到一点儿批评就不高兴，发脾气，谁还敢跟你提意见呢？
”闻过欣”的态度就比较好，当然，必须要有改正的行动，否则两次下来，别人也就不再给你反馈了。
其次，“闻誉恐“貌似也不恰当，人家表扬你一下，倒把你吓着了，一个劲儿地“谦虚”，人家心里也别扭啊。
其实，“恐”是内心警觉的意思，听到表扬内心有警觉，知道自己能吃几碗饭，知道人家的表扬首要是满足他们自己的情感需求，让你嗨起来只是个副产品，莫会错意了。
想象一下，一个老是“闻誉恐”的人，虽然有德行，是不是也挺没趣的。所以偶尔“闻誉乐”一下，更多些人味儿。心理学研究表明，人们不喜欢“完人”，跟“完人”在一起有距离感，不亲近。相反，人们更喜欢总体上很优秀，但是有一些小缺点的人，就让喜形于色变成你的小缺点吧，挺好的。
总结一下，“闻过怒”不好，“闻过欣”可以的，但要有切实行动才行。“闻誉乐”和“闻誉恐”不矛盾，一个是对外的态度，一个是对内的态度，两者可以兼容。
无心非，名为错。有心非，名为恶。
这老名词新定义，做学问的一种方法。作者把“无心之过”定义为“错”，把“有心之过（明知故犯）”定义为“恶”。
这里的“心”说的是“发心”，也就是你的意图（intention）。
有一副流传很广的对联，
“百善孝为先，论心不论迹，论迹寒门无孝子。万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人。”
这里的“迹”指的是行为。看一个人是否孝顺，要看发心而不能光看行为，光看行为的话，寒门就没有孝子了。看一个人是否好色，要看行为而不能看意图，要看意图的话，那就完了，世上没有一个清白的。
心与迹的辨证，其实是很复杂的事，网上有一个辩题，叫做“精神出轨和肉体出轨哪个更严重？”您觉得呢？
什么事情要看“心”，什么事情要看“迹”？一般来说，行善要看“心”，作恶要看“迹”。所以古人还有一句话，叫做“有心为善，虽善不赏；无心为恶，有恶必罚。”
过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。
知错能改是好孩子，倘若不改，反而开脱掩饰，就是错上加错了。
“过能改”，就“归于无”了吗？过错造成的影响，难道因为你“能改”，就清零了？
这里的关键在于“改”字，不光是“态度”要改，更重要的是“行为”要改。承担责任，用你的行动，弥补过错所造成的影响，这才能“归于无”。
从某种意义上来说，人生也是“改过”的过程。孔子说，“有颜回者好学，不迁怒，不二过。”孔子把“好学”定义为“能改过”，真是一针见血。
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