圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；
不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；
不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，
百姓皆注其耳目，
圣人皆孩之。
——《道德经》第四十九章
【大义】
圣人总是没有自我的成见，而是以百姓的意志作为自己的意志。
善良的人，我善待他；
不善良的人，我也善待他，这样便可让每个人都归于善良。
守信的人，我信任他；
不守信的人，我也信任他，这样便可让每个人都归于信实。
圣人治理天下，没有私欲，无所偏执，他使天下人的心归于一体。
他对待百姓，就像对待纯真的孩子一样，让他们由着自己的天性而生长。
【心读】
佛与道有相似之处，但从根本上来说，还是不同的。如果说佛法主张的是“无我”，那么，道家主张的就是“忘我”。
“无我”是佛教四法印之一。所谓四法印，就是诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。佛陀谈“无我”，总是兼谈“无常”。所谓无常，就是强调世间一切都是变化的。万物都是由于因缘和合而生，缘聚则聚，缘散则散。诸行无常是佛陀对外物世界的看法，而诸法无我便是佛陀对内在自我的觉知。我们认为的这个“我”，其实只是对自我的执着，那是由于无知而产生的迷障。“我”事实上也是因缘和合的产物，是五蕴的结合。
道家哲学不提“无我”，但却强调“忘我”。老子的这句“圣人常无心”，在我看来就是“忘我”的体现。作为圣人，不仅自己达到忘我的境界，还要让天下百姓也进入心归一体之境，这就是后面那句“为天下浑其心”。
庄子曾说：“人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。”意思就是，人如果不仅忘记容易忘记的形体，还能忘记不容易忘记的德行，那就叫做真忘。忘记形体相对还容易一些，但要忘记德行却十分困难。但是，对德行的遗忘，恰恰是道家的重点所在。
人是生物性的存在，同时也是精神性的存在。生物性中包括形体，精神性中包括德行。当一个人对精神的渴望高于物质的时候，他的内心总会产生一种莫名的优越感。他会认为自己的灵魂是高贵的，会比那些被名缰利锁捆绑着的人更加有觉悟。但是，事实上，这种优越感也恰恰阻碍了他们的修行。人如果更加看重精神，这自然是有觉悟的表现。但当我们过分看重精神的时候，我们依然是执着的，也就是道家说的“成见”。
一个真正有德行的人，要像鱼儿活在水中一样，它可以在其中自在地遨游，却完全没有意识到水本身的存在。同样地，一个真正善的人，他的整个身心都消融在善的海洋中。他的每一个善念，每一个善举，都是自然而然的呈现，他甚至完全觉察不到他在行善。可是，一旦他还能觉察，哪怕只是一刹那的念头，他就还没有完全地活在善中，没有抵达真正的“忘我”之境。
佛法提倡无我，道家提倡忘我。虽然都是对“我”的一种扬弃，但他们的做法却是不同的。相对来说，佛法更为理性。印度的佛学不仅仅是一种宗教，也是一种哲学。所以，孙中山先生才会说：“佛学乃哲学之母。”而道家，则更为感性，更注重直觉式的自我体认。我认为，佛学，是将信仰理性化，道家，是将哲学艺术化。如此而言，前者有时候显得有点严肃，后者却显得更为自由。
道家的哲学充满着一种美学的高度，人生不是一种被严密论证后的彻底虚无，而是一场未经论证却又耐人寻味的幻梦。假作真时真亦假，无为有处有还无，这才是道家的味道。
这就好像庄子在自己的梦境中遇见了一只蝴蝶，醒来后便发出这样的感概：“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”（《庄子·齐物论》）也不知是庄周梦见了胡蝶，还是胡蝶梦见了庄周。庄子认为，这就是“物化”，也就是物我同化为一。何必执着于谁真谁假，何必执着于谁对谁错，总之，人生就是一场幻梦，而幻梦本身也有它的价值。人世间的一切，顺其自然，任凭万物自遂自适，也就没有什么烦恼了。
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