一个人最核心的东西是什么？
就是要明白生命的主人是什么。我们每个人到底能不能做自己的主人。这是最核心的问题。有多少人能做自己的主人。当一个人被社会潮流裹挟着走的时候，被社会的是非善恶评价裹挟着走的时候，你就是一个集体无意识的参与者，是一个社会的妥协者，绝对不是一个主人。因为你完全是被社会操纵的。
成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"）
所以佛家的智慧，道家的智慧，包括儒家的智慧，讲的是什么？心性。也就是说，要能控制我们的心。把我们的头脑紧紧地掌控在我们自己手上，成为我们的工具，而不是我们成为它的工具。因为我们一直被各种社会观念在洗脑，一直被各种社会观念在掌控着。
所以打坐、学禅最核心的目的，就是提高心性的修养，也就是我们灵的修养。能做自己头脑主人的人，他是一个很平常的人。所以圣人之知，圣人不知。他自己没认为自己是圣人，我很了不起，没这回事情。凡夫之知，凡夫之所以成为凡夫，他做不了自己的主人。
所以，凡夫和圣人都有一个知，但圣人能把控这个知，而凡夫把控不了。
成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"）
禅修是超越宗教意义的心灵回归
我们所谓的摆脱世俗观念的束缚，最关键的是什么？出离心。出离什么？出离社会上一切是非好坏的评判。你不再以别人的评判、别人的好恶作为自己的参照。这样一个人是什么人？是一个非常洒脱的人。喜怒哀乐，都在他自己的掌控当中。想哭就哭，想笑就笑，不在别人的掌控当中。那么我们普通人是一个什么状态呢？普通人一看到一个东西，就会动心。一动心后，就会有各种状态和反应。
我们说的无为状态是什么呢。视而不见，听而不闻。过去西藏人士说，叫做“儿童观经，随看随销”。寺庙里小孩子经文也看到了，图像也看到了，他会分别这是好，这是不好么？他不会分别。你不是说我没看到，没看到不算。你看到了，但是你说你分辨不出来么？当然也分辨出来。它是不分辨的分辨，或者不分辨的分别。
成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"）
开悟就是见到任何东西，平等视之。仅此而已。我们很多人修学了很多年，为什么没有进步，或者没有效果，就是方向没有对。因为我们一起心动念，就处在紧张状态当中，一紧张以后，我们就开始给自己增加压力。所以一个人要想愉悦、幸福，一定是在很松弛的状态。不但要身体松，而且心要空。心空，身体放松，这时候自然就灵了。灵光大现，这也是一个人创造力最发达的时候。
所以说要提高自身的创造能力，我们就都要把灵敏的觉知找出来。这个灵的能力从哪里来？是我们先天本有的，是每个人身上都有的东西。
所以过去悟道的大师说：道不属修，道不需要你修，道是你本有的，但莫污染而已。是你后天的胡思乱想的心，把它给污染掉了，把它遮住了。你头脑能关机了，你本有的灵敏妙觉就自然显露出来了。
所以，我们要修的是心，道不需要你修。
成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"）
儒家的《大学》里面讲：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这个就是禅修。也就是说，无论你是多大的学者，多大的官员，心没安之前的虑，都是胡思乱想。只有心安以后，你得出来的结论才是靠得住的。
所以一定要安了以后，这个虑才会有个正确的结论，叫心安理得。所以禅修不是让你不思考，也不是让你整天去念咒，去拜佛，它是正确认知事物的能力。打坐、修禅的目的就是提高你认知事物，认知生命本来面目，认知我们所谓的客观世界、主观世界。修禅如果方向正确的人，一定是个很喜悦的人，不是一个落落寡欢、固执己见、脾气暴躁、唯我独尊的人，不可能。真正修禅方向正确的人，一定是非常阳光，非常喜悦，非常洒脱，非常具有包容力和亲和力的人。那些整天抱怨社会，抱怨环静，抱怨家人，整天都在恐惧忧虑，那就是瞎修。所以你说修对了没有，都是可以自我检测。哪有一个悲悲切切的佛，哀怨的佛，忧伤的佛, 脾气暴躁的佛，没有吧。一定是心平气和，包容、平等、慈悲。这是我们正常人应有的特征，不一定要成佛才有。
当你领悟了你是无形无相的，你就没有种姓或者宗教了，就不留有任何概念了。
成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"）
慕道者只是幼儿园水平，向往灵修，但是还在与身心认同。修行者（sadhaka）是已经不再认同身心的人。成就者（Siddha）是已经稳固于“明觉-我在”（Knowledge "I Am"），并在此过程中超越了它的人。在这条道路上，你很清楚自己处于哪里。
一一一马哈拉吉
出自:量友——空明寂静（顿秀）
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