道德经 第五十八章

道德经 第五十八章

[原文]

其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也⑤。正复为奇，善复为妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。

[译文]

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

[注释]

1、闷闷：昏昏昧昧的状态，有宽厚的意思。

2、淳淳：一本作“沌沌”，淳朴厚道的意思。

3、察察：严厉、苛刻。

4、缺缺：狡黠、抱怨、不满足之意。

5、其无正也：正，标准、确定；其，指福、祸变换。此句意为：它们并没有确定的标准。

6、正复为奇，善复为妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。

7、人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。（严灵峰释语）

8、方而不割：方正而不割伤人。

9、廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。此句意为：锐利而不伤害人。

10、直而不肆：直率而不放肆。

11、光而不耀：光亮而不刺眼。

 【易解】

为政随和散漫，人民反而喜乐淳和；为政勤紧利索，人民反而怨愤飘零。灾祸呵，福祥的亲密伴侣；福祥呵，灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢？那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常，良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从，由来已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。

叶曼先生讲《道德经》 第五十八章

第五十七章讲的是一个真正执政的，做领袖的，要无事无为，来治天下。这一章怎么无事无为，应该怎么样呢？所以这一章专门讲无事无为的道。老子最不愿意，他认为说是完全用智慧、技巧，他很反对。所以，他认为你假设过于，你要逞你的聪明，认为你自己多么能干，认为自己多么的了不起，他说这样的话民不聊生了，所以他上一章说，当你多忌讳的话，民就越来越穷了。所以，这一章，他就是表示，好比说第57章，他提出来，他说你要治国是以正，用兵才用奇。所以一个执政的人，你要以身正来正化百姓。假设说你不正的话，你用技巧，就跟打仗一样，你把政坛变成了战场，你用奇了，这样的话祸福是无常的，天底下祸福不是天给你的，市我们自找来的。

所以，这一章他就提出来其政闷闷，其民淳淳。这个政治的政就是正反的正。这个政他用这个“政”字，主要就是说你自己先要正身，你自己身正了，你才能够正人，你自己都没有正，所谓你身子根本就不直的话你影子是斜的。一样的，你上面的人自己很正派的，行的也正，走的也正，说话也正，自然你才可以来正人。

“闷闷”有点糊里糊涂，这个意思就是说你不用智巧，好像无知一样的，事实上老子认为，大智若愚，真正最聪明的人有点笨笨的，好像有点傻的。所以，像郑板桥，这么聪明多才的人，他写了一个东西叫“难得糊涂”。我们表示聪明很容易，你能够糊涂好难好难，所以他说难得糊涂。真正一个会做领袖的人，尤其是一个国家的领袖，政治的领袖，就是所谓善于治国的，善于治民的，你要治老百姓无形，无名，无事，你说多少人肯这么做？我们常常说十分能够做一分就不错了。然后嚷嚷，嚷嚷，打知名度，你怎么能让它无形？但是最会当领袖的人无形。老百姓没觉得你做什么事，但是老百姓安居乐业。好像你这个人有点糊涂，但是不昏聩，糊涂是好的，可是不能昏聩，昏乱不可以的。所以，你能够这样的话，你连名都没有。好像你什么事都没做，无事。

你绝不可以自己拿聪明指挥来显示。假设你整天要炫耀自己学问多么的好，多么聪明，

多么为老百姓做事，你不这么做的话，人民怎么样呢？人民也就不会争执了，因为你要好名，大家认为名这个东西真好。我显得我的政绩有多好，我做了多少好事，于是大家都要跟你学，学你的样子，于是大家就竞争起来了。我们争什么东西，争谁会最有钱，谁会最有名，然后是谁会最有权势。名、权、利，这三样东西永远不会有满足的。所以，这种贪得无厌，从来没有一个人说我贪的，我已经觉得很满足了，很少很少，这样的话，于是老百姓就拼命地争名、争利、争权。要这样的话，假如说你自己在上，你不把这个事情做在无形中间把它完成，而不打知名度，我们常常认为，从前认为一个天子（皇帝），真是做之君，做之亲，还要做之施，古时候的天子说，我是老百姓的君子，领袖，老百姓跟我的儿女一样，做之亲，然后我还要之施，好像只要一上高位了，他就无所不知了，他就全能了，他什么事情都了不起，你要是这么做的话就非常糟糕，所以你能够在上的人，你对于老百姓无求，决不要让他们报恩，也不让他们觉得受了多大的恩惠，你对于老百姓，不但不求他们在金钱方面，在税收方面要还报，甚至于连他们有感激的心都没有。老百姓在这种情形之下，他也不会拿欺诈、玩花样来对付你，所以老百姓非常的淳厚，非常的朴实。

当在上面的以无为而治的话，下面也无为而化，无形中就化了。所以，我们看一些国家，

一个小的国家，治理得很好，或者说一个大国家治理很好，社会治安都很好，这些东西完全看领导人物如何。

它底下说，言善治政者，无形、无名、无事、无政可举，好像他没做什么事似的。可是

闷闷然，有点很闷的。好像有点糊里糊涂的，“卒至于大治”，但是结果都是大治，这不是小治，不是老百姓吃的好了，穿得好了，这些全都不在乎，但是国家平平安安，非常的舒服。假如你曰其政闷闷也，其名无所争竞，于是就宽大淳淳，老百姓的心胸非常宽，非常的大，同时淳厚、朴实得很。

其政察察，其民缺缺。注解：立刑名，你立了很多刑名，我们普通叫“刑名施也”，就是

说很多法律，来治理怎么样处罚，多少条东西，明赏罚，于是把赏罚弄得非常分明，“以检奸伪”，这样可以查出来，检举出来坏的、做假的，这叫察察也，察最细的事情。于是

“出类分析”，你这样的话，你跟老百姓说这是最好的，好比说今年我们选十大最好的人，明年又选十大最孝顺的人，或者是十大杰出的人，你选了以后老百姓就要竞争。争什么呢？争起来，他自己把人分了类了，好人一类，坏人一类，聪明人一类，笨人一类，这样一分析，明怀争竞，谁愿意做坏人，谁愿意做穷的，谁愿意做无名的呢？于是人民就在这里面开始竞争，故曰其民缺缺，“缺”字从前是破瓦罐子，“缺缺”就是罐子破了。这样下来，我们常常说“察察以为名”也是出于此，有许多人都要表示，我自己细节都知道，全都了解，你们都躲不过我，瞒不过我，这叫“察察”以为名，于是你自己把什么东西都分析得很清楚，然后表示你自己聪明得不得了，什么都辨别得很清楚，同时你说我要用最聪明的人，最能干的人，结果这样的话，于是善恶分出来，同时赏罚也分得很清楚，人民整天忧心，他比我好，他做得比我多，你看，于是他就有赏，于是大家拼命地打知名度，然后夸富，夸能，很多老百姓，老忧虑自己不够。当他这么忧虑的时候，他所有的举止都不是安安静静的，而是非常的惊慌，整天我怎么能够更有名，整天想着我怎么能够更有钱，整天想着我怎么能够往上爬，整天心里就想这三件事，争就争这三件事情。于是在这种情形之下，人人都会以自私之智，求能够脱颖而出。同时，犯了法，用最高的智巧，我能够倒法网，而我不被网住，要非常聪明地才做到，整天脑筋就中日晃晃，永远在那儿想，永远在绕弯子，打主意。你一个人假设心里头专门想计策，计划怎么样能够这样，你心里塞满的都是这些东西，于是你不可能安静下来，你也不可能真正在这安定中间得到智慧。所以，才叫它“缺缺”。这个“缺缺”就跟一个东西打破了一样。所以，它就不能够再回复像它原来那样朴实。所以，凡是上面好苛求的，下面一定用技巧。我们一个人抵不过多少人，无论你自己的智慧，你的才能多么超越人，但是一人难抵万首。而且你一个人的智慧绝对不能够跟大家的智慧相同。所以，当你自己察察以为名，这些在下面的人，他就拿小智慧来投机取巧，拿小智慧来自谨自夸，于是上面好名，下面比你好得更厉害，上面好利下面比你好得更厉害。所以孔子说，“上下交争利，而国伪矣”。所以它底下说祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极，其无正。举无可正，举无可刑名，你没有东西可以说我这件事情做得很好，证实众人的事情，这一个众人的事情举不出来，不知道他有什么东西可以举出来，当然你也没有坏事举出来才对。唯无可正举，无可形名，也找不着有寻迹可寻，闷闷然，而天下大化，结果天下怎么样？大化，反而大化，是其极也，这就是

知其极，党政的人，执政的人，做领袖的人，必须要知道这个。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，这个我们也常常讲的。所以，我们应知道，祸福是无门

的，唯人自招，不是从这个门进去我们就有福报，没有，它没有门，没有径，完全是在于我们自己要什么东西。可是，世上的人以为我只要聪明，我机灵，我会巧办事，就是外面装得很机巧，很能干的样子，你这样的话就可以求得福报，就可以免祸。但是你不知道，这个祸跟福都互相藏着的，所以说祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，那么这是个非常无常的。我们算命、占卦，你问他这些东西，你不如问自己，因为非常无常，只有无常是一个最常的事情。人有祸，我们心里头就恐惧起来了，那么你心里一害怕，怎么样呢？于是你行为，这个祸要出来了，我可得赶紧注意点，于是你想赶紧怎么样能够免祸，你这样的话，你自己行为一端正，那么你的祸害就远了，于是你就可以不会糟杀身之祸。同时，当你自己行为检点了，思虑成熟了，而且你得到事理之所当然，你就不会有第二个祸来了。当我们得到了事理了，我们一定成功。我们活得也长一点，病痛也少一点，事业也很成功，这叫福。可是福气一来，人就开始骄傲，自以为了不起，自以为我多能干，或者自以为我自己的命多好，你们都不如我，结果祸就藏在里面了。所以我们常说福无双至，祸不单行。为什么福不双至，因为福气一来，我们一得意、一忘形第二个福就不来了。但是祸不单行，我们从来不在祸来了之后自己反省反省错在哪里，知道错了就改，责备自己是很难的一件事情，我们常说自责真是很难。可是我们真的能自责，这个祸一出来，我们不要怨天，也不要忧人，我们能够自省，能够这样的话第二个祸就不来了，真正能够反省，真正能够这样，自己更警惕，然后你走得更正，同时你慢慢地明白这个理，毛病出在什么，不犯第二个过，就没有第二个祸。可是祸一出来，你不是怨天就是忧人，而且我们迁怒多少人，自己这口气没出来，怪这个，怪那个，就叫迁怒。所以说一个真正好人，有学问的人，不迁怒，不二过。不迁怒，我这件事情出来了，这个祸害出来了，我自己的一股怒气，决不找一个无辜的人来发，惹我的是哪个人，或者我自己做错了事情，结果我不是怨家里人，就是怨朋友，要不然怨命，甚至于怨天，你怨了半天，第二个祸跟着就来了。所以说福无双至，祸不单行，只要我们了解，当一个祸来了的时候，我们立刻想想这是我们自己的毛病出在什么地方，一定自己有问题，然后你自己这么一想起来，你自己就不会再去犯第二个错了。

古时候大禹，人家一说他的过错，他就给人家拜，谢谢。严回，文过则喜，哎呀，我又

知道我犯什么错了。他真正喜呢？这样的话我下回不犯第二个错了。可是我们常常责备人家非常的严，责备自己非常的宽。在这样的情形之下，人只要一有福气，我们的毛病是得意就忘形，骄慢的心就生出来了，骄慢的心一生出来，你自己的行为就不大走正经路了，也不敢端正了。当你走斜路，放逸傲奢，一切都来的时候，所有的事情就会不成功的，而且有时候也会丧身失命，这些都是大祸，有时候大祸来我们多要注意，有时候常常是“皮肤无罪，怀碧其祸”，他没犯什么错，他有好东西，这个碧代表财富，你越阔你丢的越多。所以强盗要绑票要绑什么人，他绑就要饭的，要饭人一个，命一条，要杀就杀吧，他必须绑最有钱的人，他要偷就偷最好的东西，他没有的东西。所以了解这个东西以后，我们这才知道，塞上老翁，他无论福来了，他祸来了，他老是说一句话，焉知非福，然后市焉知非祸。人家给他道喜，他说焉知非福，人家去安慰他，他说真是可怜，他说焉知非福，就是他深深了解，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，了解这个东西。因为天底下的事情，当你到了极点，好比说八八六十四卦，到了“博”到极点了，到“辟”，底下就是“辟泰来”，所以我们可以这么安慰人家，但是我们自己要知道，“乐极生悲，多藏后亡”，“孰知其机，其无正”，所以圣人都可以把这个看得很清楚，所以塞上老翁真可以称为圣人。世人怎么会知道呢？这个究竟是什么东西呢？所以王弼注，他说谁知善至之极乎？只有唯无可正举，无可形名，闷闷然，于是天下就大化了，这就是叫做极，就是你在上的不要多事，无事不要生事，能够这么做，正是定，常也。所以其无正，就是说它无常，不定，不要自己以为自己，哎呀，我的福气真好，我的学问真好，我的运气真好，人无千人好，花无百日红，没有一个花可以开一百天的，一个人不可能说三年都连着走顺路，不可能。所以，了解这个以后，这才知道，祸福如此的不定，其无正就是不定，其无正、不常。这样不定又无常，是谁给给我们祸福呢？全在人为，自己造的。所以我们有一句俗话，天作蘖有可活，自作蘖不可活。天做蘖，我们还可以对于自然的灾害想想办法，人作孽不可活，所以我们讲佛这么大的神通，这么了不起，但是它有三不能，“定页”不能办，连他自己的家属都不能办，所以了解了这个以后，我们要记得“正复为奇”，我们是以正治国，这是对的，复以奇用兵也。故曰正复为奇，当你正返过来就是奇，善复为妖，你做的是好事，但是做过了头一下就变之为妖。你这个立善以和万物，这变之复有妖使复也，一旦复转过来，回过头来，我们常常说物极必反。当你到了极点，它一定返回头来，所以正负为其，善负为妖。

一些东西，好比说我们学佛，所有天下的宗教，都是改我们为善，但是你假设说做过头了，“复之”，反回头来了，到了极点了，你就变成欺诈，变成伪善。我们都知道刚开始的时候耶稣上十字架，那时候的弟子们，一直到回来圣彼得在罗马被倒十字架钉死，这些弟子们，那种想要把基督的精神弘扬的，那不得了，这一帮人都跟菩萨一样的，可是等到他们到了中世纪的时候，当他们拿到权利以后，你们看看那个教皇，教皇是无恶不作，杀盗淫全来，跟原来耶稣上十字架的情景完全相反的。所以“正复为奇，善复为妖。人之迷，其日久已”，我们正是常的，奇是非常的，正是方正的，奇是诡异的，专门耍手腕的。我们应该以正治国，是以奇来用兵，而我们应该知道祸福是无常的，现在反正为奇，反善为妖，都是矫枉过正，同时还有一个过犹不及，我们不到，固然不好，但是你超过了，也一样得不好，过跟不及完全一样的，这些东西，我们人迷惑在这个里面已经很久很久了。

那么怎么会正的变成奇的？本来应该是正正当当的，怎么会变成投机取巧，本来是一个好事，最后会变成坏的，因为世上上的人不知道造化变迁的这个终极是什么？这一个变迁，这一个造化不是有一个上天在给我们造化，我们群生自造自化，我们常说这是你的造化，事实上，没有造化宫，是群生自造化。我们自造自化。所以你不知道祸福无常之理，天底下没有一个永恒不变的，也没有一个永远坏的，所以当一个人悲哀的时候，或者是失恋的时候痛不欲生，我说你等三个月好不好，如果你等不了三个月，你等一年，人有一个很好的健忘，这个这个健忘虽然我们认为短处，事实也是我们一个很幸福的东西，就是我们多么悲哀的事情，你不钻牛角尖慢慢也就忘了。你多少得以的事情，我们净说当年勇，当年怎么了不起，事实上慢慢慢慢人也忘记了。

那么就是因为善忘，所以我们忘记了怎么得祸，怎么得福。假设我们真正了解这个东西的话，我们知道祸福无常，于是我们所要的那个可欲，那个欲望我们知道知所止不贪求，就到这了，挺好了，我永远在感激，永远自己在庆幸，你能够这样的话，于是就可以不迷惑。问题是假设三个人一块走，一个人迷了路了，其他两个人还知道怎么走，甚或这两个人都迷路，中间只要有一个人知道这条路怎么走，你还不会迷路，麻烦是三个人同时都不知道路，假如你全国都不知道路的话，“人之迷，其日固久”，假设全都不知道路的话，这问题就太大太大了。

所以这底下“言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以责”，他说你何必再责备人家呢？因为大家已经糊涂了太久太久了，于是这个世界才会这么乱，大家都不能够安居不能够乐业，所以他说真正的圣人要“方而不割”，我一个人我走路做事方方正正，但是要记得一个方的有四个角，这四个角，会伤人的。所有四方的东西你碰了它的角就会伤人的，你看这个桌子都弄得圆圆的，为什么弄圆，就是你碰到它你不会受伤，而它自己也不会受伤，当它伤了你的时候它自己也会受伤，我们人也是一样的，我们人太方了，方到有棱有角，这个棱角非常容易伤人，但是你的棱角早晚也被人磨伤。所以“圣人方而不割，以方导物，舍去其邪”，把这个邪的去掉，但是你千万不要“以方割物”，割物就是划破人家，那么“所谓大方无隅”，这也是老子的话，大智若愚，大方无隅，真正一个大的方，你上哪去找它犄角，隅是角。所以无隅就不伤害人，那么这样的话，我们自己也不受伤害，所以你千万不要以一人的智慧，一人的能力来断定一切事情，来制定一切事情，而且不要坚持行事，必定要这样，当我们说必定要这样的话，常常不是为事情，而是为形势，而且要“廉而不刿”，廉是很好的，指俭，所以老子吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。廉是好的，但是你廉到刿的时候，刿就是伤，你看这拿刀子砍，这边是个岁字，那边是个刀子。你一廉的话，你就会有一点棱了。我很清廉，我什么都不要，你这个东西不必替自己太表示，当你故意的表示自己多清廉的时候，棱角就出来了，当棱角一出来的话，一定刿是会伤到人的，也会身到你自己。

所以我们是“廉以自处”，是我的我可以用它，不是我的，都有所属，所以虽益好但莫取，这是真廉，但是千万不要拿这个去伤害到别人，这个就是不要自己炫耀自己的廉，不要自己认为自己是最了不起，不是自以为是，当我们觉得我自己多清廉，你说你自己多清廉，换句话说就是别人多贪污，你清廉就清廉吧，我自己心有这个想法，自己做做的是这样，不要炫耀。当你真正廉的话，廉到伤人的话，这就不是真廉了。

“直而不肆”，我坦直但是不放肆，世上有多少人说是非道人家长短，而说我是直心，我是个直筒子，山中有直树，世上无直人，山上的树直，世上的人没有直的，很少人。因为我们拿言语伤人的话，自以为自己秉持公道，自己以为自己非常直，这不过是假借直之名，来放肆，逞口舌之欲，攻击别人，你自己心里多直，我是坦白的，我有这个话我就这么说出来，不绕弯子，但是千万不要放肆。只有圣人他是公正的，他不会偏着一面，也不会结党营私。佛家说直心做道场，真正的圣人是以正直来待人接物不绕弯子，不绕小道，不用僻静，不用邪方法，但是你不是用直来哗众取宠。以直的名来行放肆的事实。所以真正直是好的，但是不可以肆，不可以放肆，放肆就是攻击到别人。“廉，清廉也；刿，伤也。以清廉清民，令去其邪，我自己的清廉，跟老百姓什么都不要，这样的话，老百姓他自己也就会清了，令去其邪，这样的话挟持都不来了，令去其污，于是把它的污水都去掉，但是千万别用清廉来伤物。我们都读过《爱莲说》，出污泥而不染，说青莲而不妖。我们读过几天书，了解做人的道理，我们可以出污泥不染，但是要记得，底下一句话更重要，着青莲而不妖，青莲就是你方，你廉、你直、你光，就是许多花水一洒就夭夭翘翘的，它是亭亭玉立，它也不摇曳液曳的，一个真正了不起的圣人他很直，他很方，他很廉，的确有光辉，但是他不自以为了不起，而不自己是真正最了不起的，所以它直而不视，“以直倒路，取其辟”，辟是小路，“而不以直计废也”，废就像浇人家热汤似的，不是拿这个，你看我多直，这个东西不好，直言不讳，这个不是的。所谓大直若诎也，当我们要劝一个人，我们要绕一个弯，真正的大直，你常常这么走的话，常常不能达到目的，有时候要绕一个小弯，它倒可以达到目的了。所以，在座的都听过我说过“东方朔”这件故事，汉武帝前头一个不能说弄臣了，是一个专门说笑话的东方朔，汉武帝的乳母，把汉武帝奶大的乳母，这个奶妈的儿子犯了罪，要判死刑。这个奶妈就要求汉武帝，当他要立他的儿子，他立太子，要先把立太子的妈妈杀掉，所以这个人非常厉害的，这是在历史上非常果断的一个人，他就没法办。她就求东方朔，说明天怎么办呢？明天就要判我儿子死刑了。他说皇帝前面我不能说，怎么说呢？东方朔明天你上了殿你就求皇帝，赦你儿子的罪，皇帝一定不理，你就不要再死求，你就走出去，走出去你就几次回头看，以后的事情就交给我了。所以第二天乳母就按照他的话去见汉武帝，说我的儿子实在怎么样，但是请皇帝发恩，不要怪他，能不能免他的死罪，汉武帝当然不肯，于是她就走出殿，一直回头看汉武帝，东方朔就说，你回头干什么，现在皇上已经不再吃你的奶了，汉武帝说好吧，大直若诎。你要直接跟他说绝对没法办。

像历史上还有一个人，这个人最爱他的小儿子，从前都是把公子（国君的孩子）拿来质押到另外一国去，这就跟我们典当似的。结果是太后专政，她最爱她的小儿子，于是把小儿子拿去一个国家，因为那个国家指名要她的小儿子做质，太后怎么也不肯，巡诚就劝说，说这个国家既然要，就把你的小公子送去吧，太后说谁要再敢说让我的小儿子去做质我就杀他，你说怎么办？这是国家大事。于是一个老臣拄着拐杖跟皇后说，说太后我有话要跟你说，说我有一个小儿子，现在成年了，我要请太后给他赏一个官，太后说男人也爱小儿子？他说不，男人比女人还厉害，最爱自己的小儿子。她说是啊，我也很爱我的小儿子，这些群臣不懂事，专门来挖我的心头人。他说太后啊，我觉得你并不爱小儿子，你真正爱的是长公主，她说哪里，我最爱的是小儿子。他说长公主出嫁的时候，你给她梳头，拿着她的手哭着说，我希望你永远不要回来。为什么？我们上次讲“三规”，假设女人被她的夫家（离婚），把她除了，这叫“大规”，要不然的话嫁出去的女儿永远不准回来的。所以太后看着长公主这么舍得不，但是说我希望你永远不要回来，他说你看你爱多她，现在你爱你的儿子，太后你健康的时候小儿子都没有问题，但是万一你千秋之后，人家想想你小儿子对国家尽过什么责任？到那时候吃亏的是他呀，所以我觉得你爱长公主远过于小儿子，太后说好吧好吧，让他去做让质。所以这都是大直若诎。能够知道这个的话，我们自己光而不要，“光见其所以弥，不以光照其求隐匿也”，我们说出来这些事情，只是一条路，你这条路走错了，但是不要谈人家隐私的事情。你不可以做相愿，所以孔子说“勿襄垣之圣人也”，孔夫子认为这个不对的他就直接说出来，但是襄垣做好好先生，什么都不说，你要做坏了，活该，是你的事情，但是从孔子就说“勿襄垣之圣人也”，所以我们给人家的光，为了给人家照明白，让他不要迷，但是不是拿我们的光把人家的隐私都照出来，锁钥明道若昧也，大智若愚，这一个道是给你照道的，但是他明不显，这个道已经有亮光了，知道怎么走了，所谓明道若昧，“从间以息末，不功自复也”，我们都守着这个根本，把这个末节不要太所谓攻，攻就是拼命的一定要怎么样，“方”就是一定要怎么着，结果你的“方”会割人。清廉好，你觉得自己比什么人都清廉，而且炫耀，还要说，这样的话你就是刿，也伤害人。你一直的说，直心是道场，不弯弯曲曲地说话，但是你直而不肆，不要放肆，不要攻击人家的心病，所以你这才真是光明磊落，可是自个不炫耀，为什么？因为我们能“同光和尘”。所以，以上的圆、廉、直、方啊，方就是假设我们说要修行的话，说到佛法，方就是证件，最要紧的证件就是去我直，我们最难去的就是我直，直以为我。廉就是简，真正的就是把事情无事不可生事，“真是唯道至损，损至又损，无至于无为”，许多事情来了没有办法，但是我们千万不要多事，能够少一事就节省一番精力。凡是一进事情不值得我们用生命换取的可有可无，所以这叫廉。直的话，直心是道场。光就是明，这个真正光明，你真正自己有光明的话，你绝不会得少为卒，你也不会为德言德，多少修行的人，自己以为自己礼上懂得了一点，就以为自己了不起了，我已经悟了道了，这叫做为德言德，为正言正，因为是德少为主。我们对于物质永远不知足，但是对于学问都觉得自己比别人多，比别人强，以为自己比别人知道的多，而且认为自己的行为都比别人善良，所以在这两方面，精神方面、学问方面，我们永远自己满足得不得了，对于物质方面我们永远不满足。所以，这也是修行的要道。

在修行的时候，千万要记着，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，这才逢正道。

最要紧的就是以无为本，气动了，气急了，热气起来了，不要管它。当你一若有为，什么都完了，什么都会出问题了。所以我们知道着魔是你有为，而且存心有为，什么都看得见，我想要看光就看得见光，我想要摇就摇了，我想要动就动了，所以一切任随自然，这样的话才真正方、廉、直、光，而不能不割、不贵、不肆、不耀，修行也要看这个。做人是靠这个，治国更要靠这个。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

其政闷闷，其民淳淳；

言善治政者，无形无名，无事无正可举，闷闷然卒至於大治，故曰其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰其民淳淳也。

其政察察，其民缺缺。

立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰其政察察#3也。殊类分析，民奸争竞，故曰其民缺缺。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。言谁知善治之极乎，

无可正举，无可形名，闷闷然而天下大化，是其极也。正复为奇，以正治国，则便复以奇用兵矣，故曰正复为奇。

善复为妖，

立善以和物，则便复有妖之患也。

人之迷，其日固久。

言人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。

是以圣人方而不割，

以方导物，舍去其邪。以方割物，所谓大方无隅。

廉而不剧，

康，清康也。剧，伤。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康刿伤於物也。

直而不肆，

以直导物，令去其僻，而不以直激沸於物也，所谓直若屈也。

光而不惧。

以光鉴其所以迷，不以光照求其隐匿也，所谓明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使复之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪。正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。

天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福，譬如晝夜寒暑之相代。正之為奇，善之為妖，譬如老稚生死之相繼，未始有正，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而覽其終始，得其大全，而遺其小察，視之閥悶，若無所明而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至矣。彼方且自以為福，而不知禍之伏於其後；方且自以為善，而不知妖之起於其中。區區以察為明，至於察甚，傷物而不悟其非也，可不哀哉。

是以聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀。

知小察之不能盡物，是以雖能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此則世俗所謂悶悶也。