——《论语》学习之17·23-2
【原文】恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”
【白话】厌恶那种在下位却毁谤在上者的人，厌恶那种只知勇敢却不循礼的人，厌恶那种勇猛果决却不知变通的人。
【思考之四】夫子的四个所恶所指为何？夫子为何会特别厌恶这四类人？
当子贡问“君子亦有恶乎”时，孔子直接回答：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”夫子所恶的四种人指向什么呢？张居正解读本章时，形象地诠释了夫子所恶的这四种人：“其一，恶那样刻薄的人，专喜称扬人之过恶，全无仁厚之意者。其一，恶那样忿戾的人，身居污下之地而谤毁君上，非毁尊长，无忠敬之心者。其一，恶那样强梁的人，好刚使气，徒恃其勇而不知礼让，至于犯上而作乱者。其一，恶那样执拗的人，临事果敢，率意妄为而不顾义理，往往窒塞而不通者。凡此，皆人心之公恶，故君子恶之也。”
也就是说，第一类是刻薄的人。这类人随自己的好恶，尖酸刻薄，到处宣传别人的过失错误，评点别人的长短，全无一点仁心，有失厚道。第二类是忿戾的人。身居下位，对上位者一肚子怨气，上司有缺点，也不会当面提出、直言进谏，而是暗地里嘀嘀咕咕、愤愤不平，讥讽、贬损、挖苦、诽谤，毫无忠敬诚挚之心。第三类是强梁的人。自恃勇猛刚强，逞勇斗狠，不把任何人放在眼里，心中只有自己，哪有什么上位尊长，哪有什么礼义廉耻，不知礼让，最后势必犯上作乱。第四类是执拗的人。虽然做事果断，不拖泥带水，但是一意孤行，一条路走到黑，缺乏义理，缺乏权变，放不下自己，缺乏认错服输的洒脱。
宋儒陈祥道解释夫子所恶的四种人说：“盖称人之恶，则不仁。居下而讪上，勇而无礼，则不义。果敢而窒则不知。四者，以称人之恶为先。”夫子之所以会从诸多的道德缺失中，揭示这四种类型的过恶，原因是这四种过失背后的原凶是“不仁”“不义”和“不智”。人一旦染上这些恶习而又茫然无觉，不但自己的德行如江河日下般下堕，而且会引发社会动荡，对礼义制度、人伦道德都具有极强的破坏性，故而夫子恶之。其中，“四者，以称人之恶为先。”
对于“称人之恶”者，朱子曰：“称人恶，则无仁厚之意”，故夫子恶之。《论语集说》曰：“称人之恶则近于浮薄。”陈祥道说：“聪明深察而近于死者，好议人者也，博辨广大而危其身者，发人之恶者也；孟子曰：言人之不善，当后患何此，所以恶称人之恶者也。”把自己那点聪明才智都用来观察别人的过失、评价他人的长短，眼前或许会影响到他人的视听，最终给自己带来只有灾祸，后患无穷。因为《孟子·离娄下》说：“言人之不善，当如后患何？”议论别人的不善之处，由此引起的后患该怎么办呢？《颜渊篇》第21章，夫子说：“攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？”要攻击的是自己的过失，不要去攻击别人的过失，这不就是在去除自己心中的过恶吗？称人之恶就是扬人之恶，把人的过失、缺陷四处宣扬。做人之道，应当替人隐恶扬善，扬人之恶有失厚道，所以君子恶之。
对于“居下讪上”者，朱子曰：“下讪上，则无忠敬之心”，故夫子恶之。《论语集说》曰：“居下流而讪上则近于悖逆。”夫子也说“不在其位，不谋其政”，在什么位置上就做这个位置上应当做的事，不对他人位置上的事指手画脚，毕竟自己并不掌握那个位置上的全部信息，轻率毁谤他人，既不智慧，也不道德。《大学》也讲“为人臣止于敬”，作为下级最重要的品行是敬重上级。居下讪上，对上位敬意全无，无论上位有没有错，居臣位的一方，自己的德行先已有亏了。《礼记·少仪篇》说：“为人臣下者，有谏而无讪，有亡而无疾；颂而无谄，谏而无骄；怠则张而相之，废则扫而更之；谓之社稷之役。”作为下属，对上位的过失可以当面劝谏，但不可以背后诽谤；上位如果拒不接受劝谏，下位可以礼貌地离开，但不可以心存怨恨；上位有美德，下位可以称颂，但不可流于谄媚；上位接受了下位的劝谏，下位也不可得意忘形；上位如果怠于政事，下位应当提醒他帮助他；政事如果败坏，下位应当协助上位扫除弊政，更创新政。这样的人就叫做社稷之臣。
对于“勇而无礼”者，朱子曰：“勇无礼，则为乱”，故夫子恶之。《论语集说》曰：“勇而无礼则必为乱。”《泰伯篇》孔子说“勇而无礼则乱”，上章孔子刚说“君子有勇而无义则乱”，本篇第八章，孔子告诉子路“六言六蔽”时也说“好勇不好学，其蔽也乱”。《礼记·聘义篇》也说：“此众人之所难，而君子行之，故谓之有行；有行之谓有义，有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事，则用之于礼义；天下有事，则用之于战胜。”依礼而行一般人很难办到，而君子却能办得到，所以称君子为有行。有行就有义，有义就勇敢。所以说，勇敢之所以可贵，在于他能够立义；立义之所以可贵，在于他能够有行；有行之所以可贵，在于他能够行礼。所以人们之所以看重勇敢，就是看重了他敢于实行礼义。所以，勇敢、坚强有力的人，在天下无事之时，就把他的勇敢坚强有力用到实行礼义上；在天下有事之时，就把他的勇敢坚强有力用到克敌制胜上。无所畏惧为勇。做事勇猛无畏固然可贵，但如果没有礼的节制，就容易出乱子，所谓“勇而无礼则乱”。这就好比奔腾的河水可以发电、可以灌溉，但若没有堤坝的约束就会泛滥成灾。
对于“果敢而窒”者，朱子曰：“果而窒，则妄作。故夫子恶之。”《论语集说》曰：“果敢而窒则必妄作，此君子之所恶也。”果敢而窒者事理不通，是非不辨，却偏偏敢于盲目的下决断，而且还特别的固执己见，一旦决定了，不管对错，一条道走到黑，谁的劝也听不进去。《礼记·聘义篇》说“用之于战胜则无敌，用之于礼义则顺治；外无敌，内顺治，此之谓盛德。故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力而不用之于礼义战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。刑罚行于国，所诛者乱人也。如此则民顺治而国安也。”一个人如果英勇无畏、坚强有力，但不把它用到实行礼义和克敌制胜上，却用到私人的争强斗胜上去，那就叫做“乱人”。国家制定刑罚，就是要处罚这类乱人。这样一来，百姓就会服从管教，国家也得以安宁。果敢而窒的人最大的障碍就是固执己见，不通事理，而一旦能够将礼义放在心上，依礼而行，依义而行，就不会一直困在自我的小圈子中止步不前，难以自拔了。
对此，唐文治先生总结说：“此章备言末世人心之失，皆气习为之，嚣张狂妄，出于不自觉。救之者，宜先治其心，而范围之以礼义。”这是说夫子透过本章鲜明地指出时下人心的染浊，道德的缺失，想要挽救他们，就要从心上下手，先治其心，以礼来规范他，以道义来教化他。最关键的还是学习事理，明辨是非，并虚心接收师友的提点。
网友评论