离娄上（2）
九、
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。
孟子说：桀纣之所以失去他们的天下，是因为失去了民众的支持；之所以失去民众的支持，是因为他失去民众的人心。获取天下是有规律可循的：得到民众的支持，就可以获得天下。获得民众的支持也有规律可循：了解并满足他们内心的期望，就可以获得他们的支持。
如何满足民众内心的期望呢？民众所希望得到的，帮他们得到并积累起来，民众所厌恶的，就不要再施加到他们身上。民众归属仁爱的君主，就如同水总是往地势低的方向流，兽总是往空旷的方向走。水獭因为吃鱼，它们来到一片水里，就会把那里的鱼往深渊里驱赶。鹯因为吃鸟雀，它们来到一片树林，就会把那里的鸟雀往深林里驱赶。那么桀纣虐待他们的民众，他们也是在驱赶他们的民众，把他们往商汤、周武王那里驱赶。
今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”
现在如果有君主愿意施行仁政，那么全天下的诸侯，都在把他们的臣民，往这个仁义君主的国家驱赶。就算你不想做一个王者，大势所趋也由不得你。而现在这些想为王天下的人，就像需要艾灸治疗七年的病，你只愿意治疗三年。
如果不能做慢慢的积累，积累为民谋福利的功德，可能你一辈子也得不到天下，如果不愿意施行仁政，可能你终身殚精竭虑，也避不开国破身亡。《诗经•大雅•桑柔》写到：你们不能为善，那就一起灭亡吧。就是说的这个意思。
得民心者得天下，必须是有绝对的真诚的，不是说搞几个小设计，玩几个得民心的把戏就可以的。
十、
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子说：自暴者，无法和他讨论正义，自弃者，无法让他践行正义。根本性地反对正义，就是自暴，认为自己不能坚持正义的，就是自弃。仁，是我们安身的家园，义，是我们的正确道路，不愿意住在安身的家中，不愿意走正确的道路，这有多么的可悲。
十一、
孟子曰：“道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”
孟子说：道义其实就在我们身边，但我们却往往向远处求，事情其实没那么复杂，但我们却往往迷失于复杂。每个人都能爱他们的亲人，每个人都尊重身边的长者，则天下一定是个太平世界。
十二、
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”
孟子说：一个国家的士大夫们，得不到君主的信任，这个国家是不可能得到治理的。获得君主信任的办法，就是要取信于朋友；一个士大夫，如果连身边的朋友都不信任你，君主更不会信任你。
要取信于朋友也有办法，那就是你能得到亲人们的喜欢，如果连自己的亲人都不喜欢，朋友们怎么会喜欢你。而得到亲人喜欢的，一定是自身的真诚；自身真诚的，一定是明了了内心的本善。
所以说，真诚是上天的赋予，保持内心的真诚，是我们自身要做的努力。真诚到了极致，可以惊天地泣鬼神，虚伪到了极点，你不会得到任何的同情。
修身、齐家、治国、平天下。而这一切又是从理解并坚持内心本善开始。
十三、
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟子说：伯夷为了躲避纣的恶政，隐居去了北海之滨，听说周文王兴盛起来，伯夷感慨：去归顺周吧！听说西伯（周文王当时还是商的西伯）赡养老人工作做得很好。姜太公为了躲避纣的恶政，隐居去了东海之滨，听说周文王兴盛起来，姜太公也感慨：去归顺周吧！听说西伯赡养老人工作做得很好。
这两个老人，是当时最有名望的老人，他们归顺了周朝，代表了天下的父母对周朝的承认，天下的父母都去归顺周朝，他们的子孙们难道会去别的地方？如果今天的诸侯，愿意推行文王的政策，七年之内，一定可以成为天下的王者。
孟子之所以坚信仁政是现实可行的，还是基于对人性本善的分析。
十四、
孟子曰：“求也，为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟子说：孔子弟子冉求，在做季氏家的大总管的时候，没有能改变季氏的品德，征缴的赋税比以前高了一倍，孔子气愤地说，这个冉求不再是我的学生，大家都可以来声讨他。
从这里我们看到，孔子是绝对反对君主们，使用违反仁道的方式来获得的国家富强，更何况像今天这样，以战争的方式获得的富强。用战争来抢夺土地，杀死的人可以堆满旷野；用战争来抢夺城池，杀死的人可以堆满这座城池。这就是任由土地吃人肉，这样的罪恶就是处以死刑也是不够的。
所以这些正在成功地攻城略地的君主，应该被判重刑，那些合纵连横以战争对战争的君主判次一等刑，那些开疆辟土以准备战争的君主再次一等刑。
现代人早就觉得杀人来获得国家的富强是天经地义的了，更何况是其它不义的手段。
十五、
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉瘦哉？”
孟子说：一个人内心的善恶，最容易暴露出来的就是他的眼睛，眼睛遮掩不了内心的邪恶。一个人内心纯正，他的眼睛就清澈透明，内心不正，他的眼睛就飘忽不定。仔细地听他说话，同时仔细观察他的眼睛，他的内心就无所躲藏！
眼睛是心灵的窗户。
十六、
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
孟子说：内心恭敬的人，自然就不会轻侮傲慢，本性节俭的人，自然不会巧取豪夺。欺侮掠夺民众的君主，怕的就是民众的不顺从，他们不可能做到恭敬节俭，恭敬节俭不是可以装出来的。
十七、
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
淳于髡问孟子：男女交往的时候，不做身体上的接触，这是礼法的规定吗？孟子回答：是的。淳于髡又问：那么如果一个人的嫂子落水，也不能伸手去救她吗？孟子说：嫂子落水不去救援，那是豺狼行径。男女交往不做身体上的接触，是常态下的礼法规矩，嫂子落水伸手救援，那是紧急情况的特殊处理。
淳于髡再问：现在这个乱世，不就如同一个人落水吗？而夫子你不伸手救援，又是为什么呢？孟子回答：世道混乱要用好的治国理念来援救，嫂子落水才是伸手救援。你觉得伸出一只手就可以拯救天下吗？
十八、
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正；夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。”
公孙丑问孟子：为什么君子都不亲自教自己的孩子？孟子说：这是情势上有不可行的地方。教育有一定的标准，孩子达不到这个标准，父亲就会着急生气，一旦着急生气，则会伤害到孩子的心，他可能会反问：你让我达到的这个标准，你自己也没有达到啊？
这样父子都伤害了对方的感情，父子相互伤害是最糟糕的状况。古代的时候，君子们都是交换来教彼此的孩子。父子之间不能以善责备对方，这样的责备往往会导致关系疏远，父子关系疏远是最大的灾难。
儒家处处都区别对待社会关系与血缘关系。《周易•家人》也有分析。
十九、
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。
孟子说：人世间什么事情最重要？侍奉双亲最重要。什么东西最应该执守？执守自身的高尚品德。只有执守自身高尚道德的人，能够很好地侍奉双亲，没听说没有执守自身高尚道德的人可以做到的。每个人都会侍奉过什么人，而侍奉双亲是侍奉的根本，每一个人都会执守过什么事物，但执守高尚品德是执守的根本。
曾子养曾晰，必有酒肉；将彻，必请所与；问有馀，必曰‘有’。曾晰死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有馀，曰‘亡矣’，将以复进也，此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
曾子奉养他的父亲曾晰，每天必有酒肉，撤席的时候，曾子还会请示剩下的酒肉如何处理，或者父亲问是否有多余的时候，曾子一定回答还有剩下的。曾晰去世以后，轮到曾子的儿子曾元来侍奉他，也是每天必有酒肉，撤席的时候，曾元则不会请示剩下的酒肉如何处理。
或者曾子也会问到是否有多余，曾元则说，今天的酒肉都吃完了。如果曾子希望再吃，那就再做。像曾元这样奉养父亲，其实只是奉养了他的身体。而曾子侍奉他父亲的方式，才是真正用心的方式。侍奉父母都应该像曾子这样。
中国人招待客人时，食物一定要多到吃不完，这个习惯大约出自这里。所以曾子的必曰有，就是让亲人放心吃，不要担心不够。
二十、
孟子曰：“人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”
孟子说：人不是可以通过指责，就可以变成君子的，政务也不是通过指责，就可以变成仁政的，只有高智慧的君子能端正国君的仁心，不让这个心为非作歹。国君有仁心，一国人都有仁心；国君守义，一国人都会守义；国君正直，一国人都正直。端正了国君的仁心，一个国家也就安定了。
二十一、
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子说：美好的赞誉往往都不是计划的产物，而坏的名声却很可能是过度追求完美造成的。
二十二、
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：如果不需要负责，那么一个人就会轻易做出判断或者承诺。
二十三、
孟子曰：“人之患，在好为人师。”
孟子说：人最大的毛病，就在于他太喜欢做别人的老师了。
结合上一章节，这个好为人师，正是不负责任的轻易出言，不负责任的教给给别人错误的东西。
二十四、
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子，孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也；‘舍馆定，然后求见长者’乎？”曰：“克有罪。”
乐正子跟着齐国的子敖来到齐国，前来拜见孟子，孟子问：你也来见我？乐正子奇怪的问：老师怎么这么说？孟子问他：你已经来几天啦？乐正子回答：是有好几天了。孟子再问：有好几天了，那我这么说不是很正常吗？
乐正子委屈地说：馆舍一直没确定，所以耽搁了。孟子追问：你听说过，等安顿好馆舍，再去拜访老师吗？乐正子终于明白孟子的意思，立刻承认：对不起，我知道我错了。
二十五、
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒𫗦啜也。我不意子学古之道而以𫗦啜也。”
孟子对乐正子说：你跟着子敖来到齐国，就是跟着混吃混喝来的。我真想不到你学习圣人之道，竟然用它混吃混喝。
二十六、
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
孟子说：有三种情况可以称为不孝，最大的不孝就是无后。舜之所以没有请示父母就娶妻，是为了延续香火，所以君子认为他这样等于请示了。
《 四书集注 》说道三不孝是：阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。这个无后并不是指生理缺陷，生不出儿子，而是只顾自己的享乐，懒得为家庭负责。因为原则上讲，你可以领养一个，也算有后。
二十七、
孟子曰：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣。生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
孟子说：仁的本质是侍奉双亲，义的本质是顺从兄长。智的本质则是明白这两个方面，并且一直坚持这么做。礼的本质就是制定一套制度，保证恰当地做到这两个方面。
乐的本质就是，触发并鼓励内心的喜悦，高高兴兴地做这两件事。快乐激发出来，就不会停止，快乐到一定程度，就会通过手舞足蹈来表达。
二十八、
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化；瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”
孟子说：天下人都欢天喜地的归顺自己，却把这样的归顺看得很平淡的人，只有舜是这样的人。得不到双亲的认可，人生就是遗憾，得不到双亲的关爱，人生就不完整。舜把侍奉双亲的事情做到了极致，以致痴頑的父亲瞽瞍终于被感动而高兴起来；瞽瞍高兴而天下接受了孝道的文化，瞽瞍高兴而使天下人明白、并且确定父子间应该保持的关系，这就是最大的孝。
舜的这个故事，是二十四孝中的第一个，所以说，读懂这个故事就能读懂儒家以孝治天下的思想。
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