庄子的养生论

庄子的养生论

庄子既主张乐天安命的人生，又谓吾人不必生乐死悲，似对于养生之道，漫不注意；其实不然。他在本书中特有《养生主》之作，而散见于他篇的养生言论，亦不一而足。老子“甘其食，美其服”的养生论，似是偏于形体的修养；杨子“可在乐生，可在逸身”的养生论，更是注重肉体的享乐；而庄子的养生论，则与他们异其趣致。他固不主张“以自苦为极”的人生，但亦看不出他有“长生不老”的期求；他的养生，是忽略于形体，而注重其精神的。他是求全其永在的生命，所谓永在的生命者，即超出形骸以外的生命，亦即是“天地与我并生，而万物与我为一”的生命。他于《养生主》篇开首说：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

这是他养生论的总纲，他这段话，有几点必须注意的：(一)养生之人，不可作知识上的追求，因为寿数是短促的，知识是无穷的，以短促的生命，追逐无穷的知识，不惟劳而无功，抑且徒增烦恼，足以为养生之敌。(二)养生之人，不可为善。因为善近名，自己便不得安闲，结果，能者多劳，亦是杀生之机。(三)养生之人，不可为恶。因为恶近刑，更不足以全其生命。(四)养生之人，当处之以虚，既不为恶，亦不为善；如此，则名固不至，刑亦不及，可得从容之余地，以全其生。果能一一做到，按血肉的体躯说，固可以保全无伤；按精神的生命说，亦可以与道同存；对自然的父母说，未曾残伤其肢体；对无穷的时间说，亦可以尽其天年。庄子养生的原则，即“缘督以为经”一语。督，中也，李桢云：“人身惟脊居中，督脉并脊里而上，故训中。”王夫之云：“身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。”或云：“督，衣中缝也。”要皆取其严“中空”之义。缘督以为经，即顺其空虚而行，以为养生之常法。以故劳形焦思之事，为养生者的大戒。《齐物论》篇云：

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役，而不见其成功；荥然疲役，而不知其所归，可不哀邪!人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！

这几句话，便是所谓养生者的大戒了。言人禀受形性以为人，虽然不即死亡，但若不知爱惜，与物相刃相靡，而莫之能止，终身劳苦，以至于形骸疲困，亦不见其成功，真是杀生之甚者。庄子于此而又提出一个“心”字，与“形”字相对，谓：“其形化，其心与之然。”直是与草木同腐，可哀孰甚？故他说：“哀莫大于心死，而人死亦次之。”即可见其偏重精神的修养了。他在《养生主》篇，借庖丁为文惠君解牛的一段话说：

始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视。官知止，而神欲行，依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。肢经肯綮之未尝，而况大軱乎？良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀，十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃，必有余地矣。是以十九年，而刀刃若新发于硎……

庖丁的“刀”，以喻善养生的人；牛的形体，以喻人类所处的环境。只要依乎天理，批大郤，导大窾，以无厚的刀刃，入有间的关节，自可十九年而刀刃若新发于硎。所以善于养生的人，也是循虚而行，于物无触，无求功于世，无嫁祸于人，亦不以智慧自炫，故能尽其天年，以全其生。反之，与物相刃相靡，或如良庖之岁更刀，或如族庖之月更刀，其钝锋挫刃，亦不过时间的问题，所谓“残形损生”则同。《庚桑楚》篇云：

全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。

是可见养生之人，当全形抱生，不应作知识上的追求了。《庚桑楚》篇又云：

卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无ト筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也。终日握而手不掜，共其德也。终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已。

这一段，论养生之道，颇为精深难解。抱一，守真不二也；勿失，自得其性也；无ト筮而知吉凶，言吉凶本自然之理，无待ト筮也；能止，即知止也；能已，即知足也；舍诸人而求诸己，言不为外物所役也；翛然，往来无系也；侗然，顺物无心也；儿子，即专气致柔，能婴儿也。嗌不嗄，任声之自出，不由喜怒也；握不掜，任手之自握，非独得也；视不瞚，任目之自视，非系于色也；行不知所之，信足自行，无所趋也；居不知所为，纵体自任，无所营也；与物委蛇而同其波，言与物顺行而同其波荡也。——此所谓养生之道。然此不过解释胸中凝滞罢了；至于至人之行，尚有更进乎此。庄子于同篇又云：

夫至人者，相与交食乎地，而交乐乎天。不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来，是谓卫生之经已。

交食乎地交乐乎天者，言自无成心，皆与物共也。不以人物利害相撄者，言不以俗累扰乱其心，自逍遥乎尘垢之外也。不相与为怪，不立异也；不相与为谋，不费思虑也；不相与为事，无所作为也。凡此，皆所以去真性之累，而为至人养生的常法。然必“身若槁木之枝，而心若死灰”，则死生无变于己，更有何祸福，更有何人灾呢？能如此，始可尽养生的能事。

六、庄子的处世态度

我们由种种方面看来，庄子是一位有出世思想的人。为什么富有出世思想的人，还讲究处世态度呢？须知庄子是具有出世思想，不一定离群索居，和矫情立异的隐士不同，和抛家舍业的僧侣不同。有些隐土僧侣，名为出世，未必脱尽利禄凡俗之思，是逆性而行，以名高自矫,适与自然的道体相违。庄子以为这样的出世，最不彻底；故他与《老子》著者一样，也是抱着和光同尘，与世无忤的态度。他的处世态度，有两句极要紧的话，就是《人间世》篇所说的：

形莫若就，心莫若和。

形莫若就，就是外面没有好过迁就人的，就是见什么人说什么话，就是所谓“与物委蛇”，就是所谓“适应环境”。但只是形莫若就，则成了一味媚世的小人，成了一位狡猾之徒，又有何贵？故必须心莫若和。心地是和的，先立下和善的目的，则委曲婉转，以求必达。他接着又说:

就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶;心和而出、且声为名，为妖为孽。

他虽说形莫若就，但不可堕溺其中，为环境所同化；虽说心莫若和，但不可显露锋芒，为他人所嫉视。于是他又说：

彼且为婴儿，亦与之为婴儿;彼且为无町畦，亦与之为无町畦:彼且为无崖 ，亦与之为无崖。达 之，入于无疵。

这便是他“形就心和”的解释了。盖庄子生当乱世.社会的分子复杂。弱者，固往往被人欺侮:而贤能者，亦有时被人嫉害。人与人之间，终日以诈相倾，竞斗权能。他既不肯离群索居，而又不愿与之俱化、所以不能不晦迹，而又具此超乎世俗的思想。他由是且倡过“以无用为用”的言论，这是处乱世比较聪明的法子。他于此举出种种譬喻，以说明无用之为用：

散木也，以为舟则沉，以为棺则速腐，以为器则速毁，以为则液横，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用故能若是之寿片。

这是一棵没有任何用处的树，用它做成船就会沉没，用它做成棺椁很快就会朽烂，用它做成器皿很快就会坏掉，用它做成屋门就会流出污浆，用它做成屋柱就会有蛙虫。这是不能成为材料的树，因为它不具备什么用处，所以才能如此长寿。

散木因为它的材质不适合做任何一样有用的东西，所以没有被砍伐。栎社树也是因为它的“无用”而存活了下来。“商之丘”的大木能存活下来就更加不可思议了，它之所以免遭斧斫，其“无用”还是其次的，重要的是它能产生使人“狂醒”的毒气。

这些都说明了无所为才能避免天折，才能逍遥自在。如果追求有用有为，就会有所羁绊，甚至会死亡。“夫梨桔柚，果之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道天，自接击于世俗者也。物莫不若是。”(《人间世事物因为有用而被使用，使用不当或得当都会给它带来悲惨的结局，得当的如“桂可食，故伐之；漆可用，故割之《人间世》),不当的如“直木先伐，甘井先竭(《山木物尚且如此，人就更加危险了，只有无用才能避免危险。

“人之有痔病者”之所以免于“适河”,“支离疏者”之所以免受“大役”,都是因为其无用。所以庄子说“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”知道了无用的用处之后，就能在有用的危险面前豁然开朗。“无用是保全自身的“大用”。