觉察训练就是止观

     觉察训练，就是佛法的“止观”，即看念头，也是平时所说的“观心”。

用来“看”的那个念头，其实也是一个念头，是行者需要“止”于此的念头，叫“正知”。对其他的念头不闻不问，目的是为了能够“止”于能“看”的这个“正知”。因为其他的念头来时，如果你的心随念而去，浮想联翩，便是所谓的“散乱”，谓之“纵”。如果你努力去压制念头，试图不让它影响你的心，结果会很容易造成紧张而至“昏沉”，谓之“擒”。但不管是“擒”或“纵”，都会让“能看”的这个念头“正知”消失，从而失去“止观”。《愣严经》上说：“元明照生所，所立照性亡”，就是指的这种情况。“元明”即是“正知”，“生所”即是念头，当“正知”随念头而擒纵时，其实就是随念而去。

     无论“擒”或“纵”都是“有为法”，因而“生所”障立，“照性”亡失。所以看念头要不擒不纵，看那念头来来去去，你只是知道它而已，时间长了，念头对你的影响力越来越小，乃至消失。当念头消失，能看的当然也随之不存，当下一片空白，这就是觉察中的抽离至空意识状态。

看念头是一课非常特殊的止观，因为一般的止观都是将心“止”于一个特定的形象或者声音后起“观”，如观佛像、念佛号、观呼吸等等，能观的和所观的分开，虽容易实行，但达到抽离需要花费很长时间。等止观力具足后，佛像、佛号于心中清晰生起再消失，从而得以抽离。但观心却是将心直接“止于能观”，而且并无一个固定的“所”给你观，因而比较困难。于止不易，于观更难，即使上了路，也容易走失和岔路，但却快速见效。

     为什么观心困难呢？因为心动无常，能所极易混淆，心相细微，极易错认。为什么快速见效呢？因为万法唯心，一明心地，吞尽寰宇。既然是止观，就要具足能止的止力，能观的慧力。观心也一样，如何具足止力呢？止谓之“心不动摇”，当心不受贪嗔痴影响时，方才易为“不动摇”。如何才能不受影响呢？大德们因此而说“出离心”。观谓之为“明了”，要明了纷纭复杂之宇宙生命的真相，能观的心必须具足相应的智慧和力量。而具足力量的方法，莫过生起“菩提心”。

     具足智慧的方法，只能是听从上师教言和闻思经教，不然就算你天生才俊，观心勤苦，但观来观去，不是难于安止，就是错认心相，因此而走入岔道的学人，比比皆是。禅宗说的“默照斜禅”，宗嘎巴大师斥责为“修畜生”。外道中的“四空定”，都是盲修错认的结果。比如有人说法本来很好，但实修如果象妈妈看孩子那样，却似举例不当，因为会让人误解看念头是以一种“淡淡的”专注去看，真这样，便陷入一种叫“细昏沉”的境界，很舒服愉快，但却是不折不扣的畜生因。

     真正看念头，心是非常专注和非常的明晰，禅家用了一个很强烈的词汇，叫“猛着精彩”！非常专注，但却不是努力粗暴，久之久之，万念成一，一成无，无后更无，而后才能顿亡大地，粉碎虚空，心经上叫“照见五蕴皆空”。