一边是仁者，一边是井里有个要救的人。矛盾的焦点是到底怎样做才符合“仁”？听听孔老师是如何回答的
宰我问道：“一位仁者，假如有人告诉他，井里掉下去一个人，他会跟着跳下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以过去看看，但不能陷害他去跳井；可以欺骗他，但不能用这种无厘头的蠢事来愚弄他。”
宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”——《论语》雍也篇之二十六
宰我就是那个白天睡大觉，被孔老师痛骂为朽木不可雕的宰予。这位同学大大地狡猾，肚子里全是弯弯绕，为了展示他的聪明睿智，总会想出一些刁钻古怪的问题，来为难孔老师。可是孔老师也不愚啊，瞧瞧这师生俩是怎样对答的。
宰我问孔老师，“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉’，其从之也？”假设有这样一位好好先生，专门喜欢行仁道做好事的。有人跑来告诉他说，不好了，不好了，有人掉到井里去了。这位仁者听了来人的话，应该马上跳到井里去救人吗？
“仁者”指有仁德的人。“虽告之曰”，即使有人告诉他说。“虽”是表示假设关系的连词，意思是即使、纵然，它在句子中的作用是表示假设性的让步，即先承认一种假设，然后转入要表达的正意，也可直接译为“假如”。
“井有仁焉”的“仁”字，历来有三种解释：
其一，“仁”即仁者，意思是掉到井里的那位老兄也是一仁者。持这种观点的学者认为，“仁”字后边省略了或者传抄过程中漏掉了一个“者”字。其二，认为这个“仁”字，是“人”的通假字，就是指一普通的人。其三，“仁”指行仁，即实践仁道。持这一观点的学者认为，对仁者而言，行仁是理所当然的本分，眼前就摆着一个行仁救人的机会在井里，所以叫做“井有仁焉”。不说救人，只说有个仁在井里，请你下去吧，救人的事就不言自明了。
“其从之也”，“其”指上面那位仁者，“从之”，跟随着落井人跳到井里去。“之”字指落入井中的人。句末的“也”字，是疑问代词，同“邪”。
宰我同学大概对孔老师平日倡导的杀身成仁的观点，有些不同看法，或许对仁者也有些偏见，以为他们是都些迂腐的家伙，比较好愚弄，因而设想出这个场景来请教老师，问仁者应不应该立即去跳井救人。
这个提问乍一看，像是学生有疑问在虚心请教，实质上却是设了个圈套，在考验孔老师的智慧。因为宰我设计了一个两难判断的假设：一边是仁者，一边是井里有个要救的人。矛盾的焦点是怎样做才符合“仁”？这让孔子感到十分为难，救与不救都成问题。
这哪里是救人？分明是在坑人。如果跳下去救吧，必然自身难保，这与孔子一贯主张的“明哲保身”相违背。孔子强调只有善于保存自己的人，才是真正的仁者。但如果不去救，又不是仁者应有的作为，因为孔子一直主张仁者要“舍身以取义”、“杀身以成仁”。见义而不勇为，明显不符合仁义，与孔子平时倡导的思想显然不合。这下难了，孔老师无论从哪一个角度去回答，都会陷入宰我提问的两难选择圈套，而不能自圆其说。宰我同学估计心里已经在偷着乐了。
这时孔子答话了，说：“何为其然也？”为什么要这样做呢？意思是为什么要把事情搞得这样两难而对立呢？一个反问句，把宰我同学的问题轻轻挡了回去，不费吹灰之力。“然”，代词，这样、如此，指宰我挖空心思设计出来的那个跟着去跳井的局。
孔子接着说，“君子可逝也，不可陷也。”意思是君子不会像你设想的那样一根筋，认死理不知变通。君子碰到这种情况，倒是应该前往井边去观察一下，亲自去看一看事情是否属实。君子可以任劳任怨地做好事，但不能愚弄他去跳井啊。“逝”，去、往，指前往井边观察。“陷”，陷害。让仁者自投入井，这不是陷害他吗？
孔子的这一思维逻辑，后来发展成为儒家所倡导的“执两用中”思想，是用于解决棘手问题的一种重要的思想方法。凡是遇到问题，首先要作认真的调查分析，了解掌握事物的正反两方面，防止做得“过分”或“不及”。解决问题要根据不同情况，采取适宜的办法，尽量选择一条两可之路。以宰我这一假设而言，如果情况是属实的，君子应该前去救助，但同时又要保存自己，避免使自己身处险境。君子的爱心，以及他的仁义之举，要两全其美，不能偏执。
接下来孔子又深入一步指出，君子“可欺也，不可罔也。”你若利用君子的善良，用一些合情合理的谎言去骗他，君子可能会受骗上当。但想要用披着仁慈外衣的愚蠢故事去蒙蔽他，那可行不通，君子不会被这种愚弄人的胡说八道骗得犯迷糊的。“欺”，欺骗。“罔”，迷惑、被愚弄。
看看孔老师的回答多么高明，圣人毕竟不同凡响，那才叫真正有智慧。人在井上，可以想办法去救井中之人。若是不动脑子，啥办法都不考虑，直接就扑通一下跳到井里，把自己都陷进去了，又怎么能够救别人呢？世上有愚忠愚孝的，但没听说过有愚仁的。君子临危不惧，可以舍身取义，但却不能愚蠢地做出无谓的牺牲。君子确实都是老实人，但老实人绝非笨人，不会被随意欺骗和陷害。
孔子心目中的君子，都是由智者升华发展而来的，是一心向着仁道追求的人。而“仁”本身就包含着“智”，君子都是智商极高的人，哪会这样愚昧天真，轻易受骗上当，甚至跳到井里去白白送了性命。宰我同学跟孔老师飚智商，还差着一大截呢。
这段师生对话中还有一个容易被忽视的细节，需要提醒一下。宰我问的是仁者应该如何，但孔子的回答，却只说君子应该如何，始终绝口不提仁者两字。其中包含的深层的意思也许是这样的：宰我同学啊，你提的这种问题，恐怕连君子都不会如此轻率应对。至于仁者是何等样人，你就别自作聪明了，还是少睡一点懒觉，认真修炼去吧。
不过也有人为宰我打圆场。说宰我之问，是出于好心，是为了保护孔老师的生命安全。理由是有这样一个史实：当时晋卿赵鞅的家臣佛肸、鲁国当政者季桓子的家臣公山弗扰，都有意请孔子出山去帮忙打理政务，但这俩人都不是善茬，有叛逆之心。孔子呢，好像动了心，想去看看情况再说。弟子们都十分担心老师会遭到不测之祸，认为不应该去冒险。那个竹竿儿肚肠直筒子的子路同学，干脆跳出来阻挠，惹得老师很不高兴。
根据这一史实，有人推测，聪明的宰我同学看到这种情况，也许就想了个计策，既然不能直说，就出个难题来规谏老师吧，所以如此这般提了个弯弯绕问题出来。由此看来，宰我真是一片苦心，挺感动人的。但这种观点无法证实，也许只是后人善意的编造吧，姑且听听而已。
本章有一个成语：
从井救人
拓展阅读：
【先贤精义】
《论语注疏》：此章明仁者之心也。
朱子：宰我信道不笃，而忧为仁之陷害，故有此问。盖身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。
《论语正义》：孟子亦曰：“君子可欺以其方，难罔以非其道。”“方”者，义也。以义责君子，君子必信而从之。然非其道，则亦难罔之矣。盖可欺者，仁也；不可罔者，知也。
陈旻昭：宰我此问，深得夫子之心。盖在夫子，设使见人坠井，决能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可传继，故夫子直以可继可传之道答之。如大舜方可浚井，以听父母之掩，彼有出路故也；若寻常孝子，小杖则受，大杖则走矣。
刘宗周：君子必尊其身，为天地万物之身，而后可以位天地、育万物，以成其仁。好仁不好学，其蔽也愚，即日用之间往往而是，况推之天下之大乎？故圣贤借证之如此。仲由之醢（hǎi）也，龟山之出也，皆从井救人之类也；闻公山、佛肸（xī）之召而欲往，而卒不往，分明是可逝不可陷。宰我发问，恐是商夫子出处事。
陈祥道：君子以诚待物，而不逆诈，故可欺；以明烛理，而无所蔽，故不可罔。盖欺者以伪为真，罔者以无为有。以伪为真，则有可信之端；以无为有，则直罔于人而已。故象之伪，喜舜不疑其伪；校人之烹鱼，子产不疑其不舍，是以有可信之端也。放齐以朱为启明，尧以为嚚（yín）讼，共工以驩（huān）兜为有功，尧以为静言庸违，是直罔于人者也。
宋翔凤：公山佛肸之往，南子之见，是可逝也，可欺也；“磨而不磷，涅而不缁”，是不可陷也，不可罔也。
苏氏：拯溺，仁者之所必为也；杀其身无益于人，仁者之所必不为也。惟君父在险，则臣子有从之之道。然犹挟其具，不徒从也。事迫而无具，虽徒从可也。其余则使人拯之，要以穷力所至。
钱穆：世有愚忠愚孝，然不闻有愚仁。盖忠孝有时仅凭一心，心可以愚；仁则本于心而成德，德无愚。故曰：“仁者必有知，知者不必有仁”，此见仁德之高。
《四书解义》：此一章书是言为仁当明理也。夫济人利物者，仁之心；揆事度理者，智之事。天下无不仁之君子，亦无不智之仁人，是以好仁必好学，而后不失之愚也。
《论语后案》：宰我为此问者，以井中人喻罹于忧危之人，见仁人之所宜救者在此。从井救人是喻辞。古今任侠之士，轻身患难，或濒危而得幸，或人得全而己已殒，或人己俱殒而无益，是从井救人之类也。
戴望：宰我以从井喻夫子救世，恐撄祸耳。夫子答之，见明哲自可保身。
【学习参考书目】
《论语集注》 《论语集解》 《论语注疏》 《论语正义》 《论语学案》 《论语新解》 《论语集注述要》 《论语点睛》 《论语后案》 《论语注》 《论语发微》 《论语学案》 《论语全解》 《论语集释》 《论语集说》 《四书解义》 《四书辨证》
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