（转）不一样的佛教--物理学的印证

不一样的佛教--物理学的印证

物理学的印证

在所有的宗教信仰中，唯有佛教对世界的描述，无论从宏观还是微观，都与当今物理学的发现相吻合。也唯有佛教的教义不是以神启的形式，而是以哲学论证的形式构成的。因此，有人把佛教誉为是科学而超科学，是哲学而超哲学。

对于宏观世界的描述，《金刚经》中有这样一段对话：

佛问须菩提：恒河中沙子的数量多不多？

很多

想象一下像恒河中沙子的数量那样多条恒河，再想象所有这些恒河中沙子的数量，佛的世界就是这样。

感兴趣的朋友可以大致计算一下，佛对描述与当今天文学的结论基本上是在差不多的数量级上，并且，今天的天文学仍然没有发现宇宙的边界。

《华严经》对于两个有生命的星球之间的距离是这样说的：要经过像须弥山微尘那样多的星球，才能到达下一个世界。按着这样的距离，我们今天找不到外星人的踪迹也就不足为奇了。

对于微观现象，《楞伽经》中这样说：分析牛角乃至微尘，又析彼尘，其相不现。

意思是说，把牛角不停地分割，直至成为粉末，再把粉末不停地分割，最后将什么也得不到，没有什么可把捉的相。这句话的在佛经中的本意是用来说明，万物没有最终可以把捉的独立的、属于自身的体相。

这与古希腊德谟克利特的原子论正好相反。德谟克利特认为宇宙万物最终是由微小的不可分割的“原子”构成的，原子这个词在希腊语中就是“不可分割”的意思。后来，原子这个词在物理学中继续使用。直到量子理论问世之前，物理学一直沿用德谟克利特的观点，认为宇宙是由一些不可分割的基本粒子构成的。

当物理学把目光聚焦到电子、光子这样的亚原子领域时，发现事情根本不是这样，这些所谓的“粒子”并没有确定位置和动量这样的空间属性。在日常生活中，当我们说一样东西是客观实在的，指的是这样东西占有确定的空间位置，无论我们看不看它，它都一直那样存在着。例如桌子、椅子以及体积大的月亮和星体等，我们的直觉把这些东西看成是客观实在的，所谓“客观实在”意思是说无论有没有人观察，它们就那样存在着，我们看到的景象就是这些物体本来面貌的真实反映。

但直觉并不能当做有效的证明，很多时候直觉是错误的，比如我们直觉认为地球是方形的，太阳是围绕着地球在转。如果想要进一步探寻这些东西的实在性，最有效的方法就是把物体不停地分割，直至找到构成它的最基本的成分。（一位虚拟现 实方面的专家在回答人们关于未来当虚拟和现实非常接近的时候，如何区分自身所处的境况的问题时这样说，用一切方法对身边的物体进行放大，如果放大到最后什么也没有了，就说明是处在虚拟的环境中。《盗梦空间》中的女主角要是用了这种方法，就会避免悲剧发生）

物理学家把物质放大到亚原子领域时，遇到了专家所说的那种情况。电子和光子这样的“小东西”没有自己确定的属性，没有能使它们成为“实在”的那种特征。用佛教的话说，“分析牛角乃至微尘，又析彼尘，其相不现。”

量子理论的一种观点认为，电子和光子在我们进行实际测量之前，什么也不是，只有当我们进行实际测量时，电子和光子才会根据我们测量的方式，向我们呈现出一些我们想要的性质和特征。至于一个电子究竟是什么，物理学家回答不了这个问题。

如果你问一位物理学家，电子有确定的空间位置吗？

回答是，没有。

有确定的动量吗？

没有。

电子是粒子吗？

有时候是，有时候不是。

电子是客观实在的吗？

物理学家可能会反问你：你说的客观实在时什么意思？

电子究竟是什么？

物理学家被逼到了墙角，他大概会这样回答你：“电子的‘真身’？或者换几个词，电子的原型？电子的本来面目？电子的终极理念？这些都是毫无意义的单词，对于我们来说，唯一知道的只是每次我们看到的电子是什么。事实上，物理学不关心大自然‘本来’是什么，只关心我们能够‘观测’到大自然是什么。”