古希腊罗马的哲学都具有朴素的特点，对世界本原的探求是众多哲学家争论的焦点。泰勒斯以水为世界的本源，赫拉克利特认为世界是一团永恒变化的活火，阿纳克西曼德认为万物的本原是无限者，阿纳克西美尼认为是气等等。他们的著作据记载，对逻辑学、修辞学、物理学等都进行过研究，其中也包括对灵魂的不同看法。
西塞罗是希腊晚期哲学斯多亚学派的哲学家，斯多亚派又是犬儒主义的伦理学和赫拉克利特的物理学的混合，主张人应该依照理性和自然生活。在他的《论老年》和《论友谊》中，认为“死亡是不朽的灵魂摆脱肉体牢狱”、“灵魂摆脱了肉体的桎梏才有智慧”、“公正的灵魂离开了躯壳就直升天府”。他不仅认为人有灵魂，而且认为如果灵魂是有美德并且公正的，那就可以顺利升天。
不过灵魂到底存不存在呢？毕竟如果灵魂存在，就能为我们死后仍然存在打开可能性。接下来主要讨论两种观点，分别是二元论（dualism）和物理主义（physicalism）。
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在讨论这两种观点之前，首先有两个问题和一个对“死后继续活着”的反驳需要提及。
首先，人是怎样的一种实体？或者说，人是由什么构成的？其次，“存活”是什么意思？这涉及到“个人的同一性”，写上篇文章的人，和写这篇文章的我，怎么判断他们是同一个？人的存活就是生命的延续，既然是延续，那么这个人存活着，就是同一的。在可以想象的技术下，我们可以让一个人的体貌特征发生翻天覆地的变化，就像《琅琊榜》里的梅长苏，但是我们仍然认为他和林殊是同一个人，但是当一个人死后，再站出来一个人说他就是去世了的那个人，没有人会相信，我们似乎可以说，这是通过对灵魂的观察，这种灵魂带有一定的特征，那么如何定义灵魂？灵魂是否存在？能存在多久？
上文说到的一个反驳是杰伊·罗森堡提出的，我们将要讨论的是“死后有没有生命存在”，他的观点是，当然没有。就像我们吃干净了碗里的饭，然后问碗里还有没有饭一样。如果说死亡是生命的终结，那么终结之后自然没有生命存在了。提这个反驳是为了理清接下来要讨论的内容。
对于“死亡”，《刑事法学大辞典》的解释是“心跳和呼吸完全停止,不能再恢复的状态”，《伦理学大辞典》指“生物生命的结束，生物活动的终止”，《医学人文科学词汇精解》里解释为“机体生命活动的终止”，其他各类解释也都基本如此，都以肉体为对象做解释。也就是说，上文提及的反驳是针对“肉体之死”的，如此我们便可以理清将要讨论的内容，我们讨论的是肉体死亡后，是否还有非物质的东西存留下来
这个问题取决于人是什么，是由什么构成的，如果人只有肉体，那么死后存活便无从谈起，如果人同时具有肉体和灵魂，那我们能死后存活就是可能的，至于为什么是可能的而不是一定的，下面还要继续讨论。
人有肉体和灵魂，肉体我们都熟悉，我们说一个人有血有肉、骨瘦如柴、心是肉长的，都是在描述肉体，可感可知。但是对于灵魂，我们可以说是意识、思维等，总之是非物质的，首先不要因为它是非物质的就拒绝接受它的存在，科学史上同样有过无数多的东西因为不符合直观感受而被掩盖，后来被证实，要证明灵魂存在与否，还需要些必要的讨论。我们称这种人有肉体和灵魂的观点为“二元论”。
另外一种主要讨论的，是“一元论”，只承认肉体的存在，我们称为“物理主义”（逻辑实证主义的一种学说，主张证实一个科学命题的唯一方法就是把它翻译成物理语言，各门科学中的事件，包括人的的生理、心理活动都可以翻译成物理语言）。这种观点不承认灵魂的存在，但是接受“心灵”的概念。
当然关于人的构成，我们也有观点说只有灵魂没有肉体，这是典型的唯心主义，也有说灵魂和肉体都不存在等等的。但是我们要讨论死后存活，就是建立在有肉体，讨论灵魂是否存在的基础上，所以接下来主要讨论二元论和物理主义。
二元论
二元论认为，灵魂是非物质实体。灵魂和肉体是相互独立但能够相互作用的，在一些复杂的二元论版本中，肉体和灵魂的作用不是双向的，但是我们主要讨论灵魂和肉体的相互作用，这样也有助于对我们主要内容的讨论。
课程中有对灵魂的住所的讨论，对我们主要目的来说并不重要，但我觉得很有意思。就像课程中说的，并不是我们打开身体就能看到灵魂处在某一个具体的地点，如果真有灵魂，按照之前的想法，我觉得它是在脑袋里，但也有可能是在身体周围。有一个思想实验，大概意思是说，去除我们其他感官，用电脑输入各种感觉，这个实验一方面和怀疑主义相关，在关于灵魂住所问题上，如果我们模拟出南京路边梧桐树的景象，是否说明我们会认为灵魂就在那里？当然了，通常意义上我们认为灵魂起码是在身体附近的，反正是非物质的，也拿不准。
上文说，承认灵魂有助于我们找到死后存活的可能性，但是要注意的是，我们也说肉体和灵魂相互作用。我们肉体因为光线的输入、其他物体的碰撞会产生感觉，灵魂也可以下达指令，他们相互独立，但是并不能就此说，肉体死亡后灵魂还能继续存在，也可能随着肉体的消亡，灵魂也消亡了。
对此，二元论有这样的解释，简单来说，就是肉体是“我”的一部分，但不是核心部分，灵魂是“我”的主要构成，肉体毁灭后不代表作为核心部分的灵魂也会毁灭。另一种解释是，灵魂就是“我”，这里需要区别于那种只承认灵魂而不承认肉体的一元论，这里是说，肉体不是“我”，甚至不是部分的“我”，就像一个人和他的房屋相互独立又联系紧密，但是房屋破坏了那个人仍然存在。
物理主义
这种观点把人只是看作肉体，但是并不是随随便便的肉体，人和动植物是不同的，人和各种物件也是不同的，人能够思考、计划、辩论、写作等等，在二元论那里，这些是被灵魂所控制的，但是物理主义认为，这些是人所具有的一些P（People）功能，而人就是执行P功能的肉体，肉体死亡，带来的是功能无法被执行，根本无需灵魂的参与啊。
物理主义没有排斥“心灵”这一说法，他把心灵看作是我们谈论P功能的一种便捷方式。在柏拉图的理念说中，各类事物都在“分有”理念，一个事物是大的，是因为它“分有”了“大”的理念，这一理论解释起来很复杂，而且有很多漏洞，复杂且不实用。说一个事物分有了“大”的理念，还不如相信毕达哥拉斯学派的学说，认为是数，数量的不同造成的。毕达哥拉斯学派也是最早对灵魂问题进行较多研究的，亚里士多德认为，他们仅仅是说明了灵魂为何物，对灵魂所依托的肉体没有做进一步说明。他们认为，灵魂可以进入任意一具肉体，这也就肯定了灵魂是从外来的了。扯回来，当我们说到“微笑”的时候，对于肉体我们可以说，肌肉在运动，嘴角上扬，我们可以列出肉体所做的所有情况，但是“微笑”不在其中。似乎微笑是分有了“微笑”的理念，是一种非物质甚至是超物质的东西，但是依托一种漏洞百出的理论显然不行，就算是抛弃理念论，还是会有很多复杂的形而上学的问题。我们说微笑的时候，其实只是表达肉体的一个功能，完全不需要类似灵魂的东西，一个手机具有播放音乐的功能，总不能说手机因此有了灵魂，有一个非物质的“播放音乐”存在。
课程里还提到不能说心灵是大脑，其实我觉得说不说都不所谓。
所以死亡在物理主义看来，就只是肉体毁掉了，没有灵魂，心灵不过是表达P功能的一种方式，手机坏了就是坏了，就播放不了音乐了。
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