我们有必要重新审视自己，是否在身心之上有一个实我的存在？如果没有，佛教中所谓的轮回，到底是什么东西，由过去世投胎到这一世？死后又是什么投胎到下一世呢？并且当业力累积成熟时，又是谁在尝受那个果报呢？
我们必须如此回答：在习惯或相对层次上，是有个“自我”，具有着本然的无明，因此经历了生生世世的轮回，累积了业力，也遭受到所谓的果报。在佛教传统中，我们在世俗层次上设定有一个“自我”，来当作过去世与未来世的一个基础，也就是因果和业力的基础。
但是，这个经验的主角——自我，仅仅是在相对和习惯层面上设定的，当我们进一步地分析，并且运用智慧，我们会发现在超越世俗的层面上，“自我”是不存在的。它只是一种错误的执著罢了，只不过是个无明妄念罢了。
分析认证无我
在世俗层面上所指的“自我”， 是由五蕴聚是合而成，它们是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴指的是色身，而其他四蕴指的是心识。
当我们生病时，我们把“身体”当成自我；当我们感到某个部位疼痛时，或者当拥有健康的身体和财富、感到很快乐和很幸福时，在此我们又将“感受”当成“自我”。
当我们有精神苦恼时，内心感到郁闷，此时我们将“内心意识”当成“自我”。当我们做事情时，我们把行为当成“自我”。当我们思考问题时，我们把“思想”当成“自我”。
而在超世俗的层面上，所谓的无我，是说合成自我的五蕴没有自性，而所谓自性，指的是一个事物本自具足的、不需要外缘、不会改变的性质。
自性有三个条件：（1）不依赖任何的因缘条件，（2）永恒性, （3） 单一不可分化。我们来分析一下为何五蕴没有自性：
〈1〉色蕴 我们的身体是一大堆支分的聚合，它由三十二颗牙齿、二万一千根头发、三百六十块骨节。心脏、肺腑、肌肉、脂肪、皮肤（地）以及血液、涎液、胆汁、脓水（水）……再加上身热（火）、呼吸（风）等组成，每一支分都是零碎有分的法，是数以亿计的细胞的聚合，这与自性的独一不可分相反；又支分也是无常法，刹那都在变异生灭。这与自性的恒常不变相反。当然，由众多支分的聚合也同样没有自性。
又此色身不论出生、安住，还是老死，都是受着因缘条件的限制。生是依因缘而生，住是依因缘而住，死是依因缘而死，离开了一定的因缘（条件）就不会有身的存在，所以此身为因缘所支配并没有主宰力，与自性不依赖任何的因缘条件相反。
〈2〉受蕴 就是多样且大量的各种觉受的聚集。简要地归纳为三种，就是乐受、苦受、不苦不乐受（舍受）。我们很容易了解，这三种觉受，有如云彩般刹那地变换着，任何觉受都不可能有自性。
〈3〉想蕴 就是所谓的想法与概念。 这种种不同的想法、概念都会改变，都不可能有自性。
〈4〉行蕴 包括身体的新陈代谢以及身口意的所有活动和作用，这些都不可能有自性。
〈5〉识蕴 有六种形态的聚集，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。很显然他们皆是刹那、刹那地幻生幻灭，由因缘而生，由因缘而灭，没有自性可言。
我们一直错误的以为心是延续不变的。过去的心和现在的心，昨天的心和今天的心，我们把它们混成一体，当成我们的心。事实上，如果用“过去、现在和未来”的方式来解析，会发现，心并非延续不变。
如是观察可知，色、受、想、行、识五蕴皆无自性，众生由于迷乱，方把五蕴聚假立执著为实我。在还未确信五蕴非我之前，必须一次又一次的观察、分析和建立，我们是如何把身体或心识当成自我的。直到不需要用理性解析就可以确定的地步。
所谓的轮回，并非有一个实我在转世。
所谓的死亡，只是色蕴坏了，就好像机械设备坏了一样，不能再使用，但其他四蕴并没有因此而断灭，由于业力和因果的延续，他们也会继续生灭，心识坚固地执着有我。
如果此人的善业够他继续做人的话，便会看见未来的父母正在交媾，生起贪欲，加入进去，便入胎了!从此就开始了新的一生，就好象入睡后色蕴暂停，入梦类似进入死后的中阴境界，醒来色蕴又开始起作用，类似投胎后有了新的色蕴。
谁在造业，谁在轮回？
现在，可以回答前面提出的两个问题。
有问：“如果我都不存在，那么谁在造业，谁在感果，这一切不都全成无意义了吗？”
答：事实上，除了身心五蕴刹那刹那地变更之外，并没有一个实体常恒的自我存在。虽然不存在实有的自我，但并非没有五蕴的相似相续，此刻的五蕴灭会引起下一刻五蕴的生，因位中五蕴的造作依缘起力会在果位五蕴上领受其报。
而在名言之中，业的功能从来不会空耗，在因位上身心五蕴一切的造作，仍然丝毫不爽地在果位五蕴上现行苦乐之境。
虽然没有实体的我，但并非没有身心的感受。
又问：既然本无自我存在，为何佛法上说自作自受？
答：因为众生在根器没有成熟之前，如果直说无我空性之义，则其容易堕入断见，会认为既然我不存在，则无造业者亦无受报者，从而谤无因果。
所以佛随顺世俗在五蕴聚上安立“我”的名言，因为五蕴相似相续，在自相续所造的业毕竟不会在他相续上领受果报，就此造业受报同在一相续上发生，必不错误，故佛说自作业还自受。
这个分析认证人无我，就属于闻思人无我智慧，我们要先生起定解，生起定解的话就要听闻，怎么样的能够，有分别的来认证人无我。
我们有必要重新审视自己，是否在身心之上有一个实我的存在？
我们的身体还有我们的心念、六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，除了眼耳鼻舌身意以外，还有没有一个实我在呢？要好好的分析，好好的观察，往里看，找找看。
如果没有，佛教中所谓的轮回，到底是什么东西，由过去世投胎到这一世？死后又是什么投胎到下一世呢？并且当业力累积成熟时，又是谁在尝受那个果报呢？
我们必须如此回答：在习惯或相对层次上，是有个“自我”，具有着本然的无明，因此经历了生生世世的轮回，累积了业力，也遭受到所谓的果报。在佛教传统中，我们在世俗层次上设定有一个“自我”，来当作过去世与未来世的一个基础，也就是因果和业力的基础。但是，这个经验的主角——自我，仅仅是在相对和习惯层面上设定的，
他是在相对层面上，或者是一种习惯的说法，称作有一个自我，有一个人。当我们进一步地分析，并且运用智慧，我们会发现在超越世俗的层面上，“自我”是不存在的。它只是一种错误的执著罢了，只不过是个无明妄念罢了。
就像我们说电视机，电视机只是个名字，那真的有一个电视机吗，电视机里有没有一个真实的叫“电视机”的东西、实有的东西存在在那里呢？他只是一个名字，凡夫把这个名字叫自我，乘称作一个主体，因为这个主体，他就称这个叫我，我和他，要分别，区分开来，我们给一个物体起一个名字的时候，那只是一个代名词而已，这个我也是一样，也只是一个概念而已，只是一个错误的执着，或者一个概念，我们说我的时候，和叫这个名字是一样的。
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