我们开始修行觉知，都是从有意识开始的，即从意识造作而有的觉升级到非意识造作而在的觉。
怎样达成这个升级呢？
要领是“觉知+放松”。如果一个人从一开始压根就没有过任何“觉”的行为，他不可能从有为的觉升级到无为的觉；但如果他一直在有意识的觉，可总是牵得太紧，持得太牢，提得太甚的话，也不容易进入无为的觉（本性）。
所以，将有为的觉升级为无为的觉的要点是：觉知，但放松。
在觉的练习中，越放松越好，放松地觉，觉得放松，如此一来，则容易进入无为的觉。
一开始是自我在觉，当你牵得太紧，收得太甚，那么，这是在加强那个自我，如此一来，你觉什么都是在喂养那个自我，觉的越多，那个自我被喂养的越大，所以，这样的觉不但不能达成你升级到无为的觉中，且还形成一个巨大的肿瘤吸食你、阻碍你。
因此，练习有为觉的要领是放松，再放松……
放松使自我舒展，你放松一点，自我舒展一点；你再放松一点，自我再舒展一点。
紧张加强自我，放松解构自我，直到有一天，你放松得足够，自我突然消失了。
自我消失了，但觉知依然还在，这样你便突然在无为的觉中了——
没有自我，但觉光朗然，就像一个人处在皎洁的月光里，满天找不到月轮，但天地皎洁得却像镀了银的月宫。
只有月光，不见月轮的状况，便是一个人进入本觉的状态。铺天盖地唯一光明体，空中所见皆是翳目幻花，虚云在前，净空在后，一个活脱脱的自性境界。
自我就像月亮，自性就像太阳。在开始有为觉的阶段，那光看起来是自我发出的——其实不然，仍是自性的光芒，就像月亮反射了太阳的光芒一样，自我反射了自性的光芒，因此它给人的感觉好像它自己发出的。
当那轮月亮消失，或内在的太阳的光芒足够强烈，你便能辨认出那“月亮”——“自我”的虚假。当你的月亮消失，内在的太阳出现时，便是你透过有为觉进入无为觉的时刻。
有为觉的正确名称，是正念。
“正念”和“觉知”是同义。当我们说觉知，那是指正念；当我们说正念，那是指觉知。
无为觉的正确名称，是正定。“正定”和“本觉”是同义。当我们说正定，那是指本觉；我们说“本觉”，那是指正定。
正定是直观正见的前提，如果一个人没有达到或处于正定的状态，他的正见不是直观的；如果他有正见，也是思维层面的。
正见，是在正定基础下的见；如果没有正定，则不能有正见。即使了解正确的见地，也只是思慧。正定是正见的基础，正见是在这个基础下的见闻觉知。从因果的概念上说，正定是因，正见是果。
如何进入正定？
从正念——正确的觉知开始。如何是正确的觉知？觉知，但放松。如何是觉知但放松？不忘念，不执念。如何是不忘念，不执念？与太极绵掌上的小鸟一般，既不捉之，也不放之，捉之则成执念，放之则成失念；又如含化糖块相似，既不吐之，也不咬之，吐之念则失，咬之念成执。
对于觉知，如何做到这种非即非离呢？只有本觉才能做到，在本觉即如此。
怎样才能到达本觉呢？
觉知但放松，放松但觉知，即放松着觉知，觉知着放松。换句话说是，自然觉知，觉知自然。
自然觉知、觉知自然，是正念觉知。正念觉知不会死抓着觉知，否则，就不是正念觉知了，变成了邪念觉知。死抓着觉知，则觉知本身成了觉知的障碍，觉知本身化成了一道无形的墙，障着你无法进入本觉了。
觉知且放松，现于本觉中。不再觉上加觉，透过放松，将加在觉上的觉松解掉，便进入本觉了。
我们的觉本来就觉，不用再于觉上加觉了，即不用再有意识的去觉。
从有意识的觉到不用有意识的觉，即是觉知的升级。
透过造作觉，识得本来觉；
识得本来觉，归依觉本来。
归依觉本来，假名说升级。
十方修行者，要想升级你的觉：
觉知——放松，再放松……
直到有为觉息灭掉，落回本觉中。
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