无我的理论

佛教的无我理论其实也是经历过了一个漫长的发展的过程。早期的佛教的无我理论，就像世尊当年反复讲到的那句话：“这个不是我，我的不是这个，这个不是我的真我”。那么既然提到真我，就有一个更本质的我，这个更本质的我，我们姑且称之为本体界，那么在这句话中相对于真我的我，那么我们姑且称之为现象界。世尊当年所说的无我是指现象界，而不是指本体界，本体界的真我，它的特点形状是什么，世尊存而不论。所以他说的是现象界的无我，那么既然说现象界无我，是不是就没有现象的我？也不是，这里的无我并不是没有，而是两层意思：一层意思是，不是永恒不变的，是在不断变化的，第二层意思是，这个我不但是不断变化的，而且它还是依靠条件产生、存在、发展、变化的，这个依靠条件而存在的我，自然就没有独立的自体。不断变化就是不永恒，所以说无常。没有独立的自体，所以说无我。所以这就是无常无我。这个无我的概念是说，作为人认知到的这个现象的我，既不是独立的存在，也不是永恒的存在。那么在扩展开来其实是三个意思，一是现象的我不是永恒的，是不断变化的，二是现象的我没有独立的自体，都是靠各种条件产生存在，第三是相对于真我，这个现象的我是虚幻不实的（但不等于不存在）。所以早期的佛教，明确的这个无我是这个意思。后来所说的真空妙有，空有不二，三谛圆融等等，都是后来不断的发展的。这些发展的理论，都是回答了当时人们的一些疑问，应该说是对治了一些时代的弊病。其实早期佛教对这个本体论是存而不论的，那么这个从存而不论，就为后来人们的议论留下了很大的发挥的空间。所以后来对这个议论争论都非常多，那么如果你要是看早期佛教的话，其实是不讨论这个的。佛法不是哲学理论，而是智慧的训练，是提升智识的学问。那么早期佛教就是以四念处为主入手来如实地观照自己的身心感受，对于自己的身心感受不评判不追究不分别，逐渐的把意识从现象的我的概念里超离出来，成为了一个第三者的视角，这样呢就是建立起了一个对概念的超越。再通过不断的修行以后呢，能够达到提升智能，提升智能以后呢，就能够实现认知的超越，进而就有可能去认识到那个真我。因为这个真我不能用语言来形容，一旦去形容它的象状，人们就会执着于这个象状出不来了。对凡夫来说，怎么说你也无法理解，但是当你认识到真我，那么你也就已经不是凡夫了，也就不用再跟你说什么是真我了，因为你已经觉照到了。-青松悟语