无问善恶

      有人说人性本善，比如《三字经》开篇就是“人之初，性本善，性相近，习相远”，这些教化口口流传，相信老祖宗没事不会蒙我们吧，因为实在没有这个必要，这应该是他们基于实践总结出来的，不管是否曾在人性问题上摔过跟头。或者根据“幸存者理论“，那些被恶人害惨的老祖宗年轻时候可能就死翘翘了，所以基因不会传递下去。孟子是坚定主张”人性善“的，他的”恻隐之心，人皆有之“妇孺皆知。当然，如果抬杠的话，同属于诸子百家的荀子是主张”人性恶“的，只是他的理论流传得没有孟子那么广而已。

        那么人性这个东东到底是善还是恶呢？这确实是一个挠头的问题。因为无论答案如何，每个人都能举出反例砸你个狗血喷头。所以按照探究“第一性原理”的思路，不妨换个角度。追究人的本性问题，就像讨论宇宙第一推动力一样，最后没办法归结到上帝之手，争议就少了。人性问题也是如此，虽然没有宇宙第一推动力复杂，但其实更难证实或证伪。因为第一推动力毕竟还属于严谨的自然科学范畴，人性问题最多与社会科学沾点边。在西方的人文科学里，人性问题一般是当做假设来用，很少有人愿意深究它。好在我们的老祖宗普遍科学精神不咋地，所以容易根据经验总结出很多结论出来，如果是特别厉害的老祖宗，如孔孟一般的圣人，这些结论就成为后代人深信不疑的社会准则。不管对错，有用就行。

        作为生活在更加复杂环境中的现代人，又该如何去诠释人性善恶的问题呢？要让这个问题更经得起推敲，可能还是不能免俗地做几个假设和界定。一是这里说的人性应该定义为哲学范畴，即人的本性，而不是一个人在社会生活中表现出的所谓人性（其实应该称为习性或人格）；二是这里的善恶不是上帝定义的善恶，而是“良知”、“良心”，即孟子所称的“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”。三是这里的人比照对象是非人类，比如动物与禽兽。在这三个前提下，其实人性问题就简单多了。孟子他老人家的理论完全站得住脚。因为他对人生来就有的“良知”进行了理论上的大围剿，他认为这几种“心”，人皆有之，是全覆盖，没有例外； 这几种“心”，唯人有之，是人与禽兽的最后界线。 “人皆有之”，加上“唯人有之”，这就直接通向了哲学意义上的人的本性。 顺着这个思路，孟子认为，人的很多才能和知识也是自然赋予的，他称为“良能”和“良知”。其实在这个假设和前提下，现代社会学理论也能支撑孟子的观念，即人类生来具有高于动物的智慧和良知。

      那么，既然在一定的假设和前提下，我们认可人性本善，那对当今社会上随处可见的恶人恶事又如何解释呢？其实这是一个问题的两个方面。“性恶”论的代表者是荀子，但孟子和荀子虽然同用一个“性”字，所指的范畴并不相同。孟子的“性”，是指人们潜于知觉之下的深层本性；荀子所说的“性”，是指人们浮于世俗之间的生活习性。本性与习性，本来就不是一回事，而且两者还存在着互相摆脱的机制。 可以说，主张“性善”的孟子，表现出一个哲学家的高度；主张“性恶”的荀子，则体现出一个教育家的责任。 孟子着眼的，是人类与禽兽的终极区别；荀子着眼的，是人类内部的好坏区别。当然，前者更为根本。 人之为人，有许多不同层次的问题。孟子坚定地把最高层次作为自己的思考核心，永远在探询最初元、最完整意义上的“人”。因此，他所说的善良，不是道德，不是训条，而是本性、天性。

        所以，辩证地看，两个老祖宗其实从不从角度诠释了人性。人本善良，只是在后天的教育或环境影响下，人的习性发生了扭曲，但这不能否认人本善良的基本前提，这也从另外角度说明了一个人不管本性如何善良，后天的教育和自我修行断然不可少。按照“性相近，习相远”的说法，哪个相远的“习”才真正形成了人与人差距。

      以上认知对于一个人的生命体验非常重要。因为”对人的看法，与人的关系”是影响个体生命质量重要的因素。你认为周围的人本性是善的，你会按照善的出发点为人处事。即是遇到“习相远”的人，你也会承认差异，尽可能接纳别人和自己的差别，而不是非要改造别人成为你想要的样子（说实话，还没有见过成功的案例）。如果别人的这个“习”很糟糕，触犯了你的核心利益，再出手教训也不晚。这其实也符合博弈论的观点，一个好的合作是先假定对方是没有恶意的，并愿意在双赢基础上达成交易，当然你首先得保证自己不带恶意不犯规，如果对方犯规，给予警告并两次机会后，毫不犹豫地予以惩戒。虽然这种惩戒多数时候就是取消交易，自己也要付出代价。但从博弈的角度，任何合作的前提都基本如此，而结束交易其实是两败俱伤。

        好在我们所有人生来都曾善良过。即使现在被种种欲望或习性蒙蔽住，其实那个渗透进骨子里的光辉依然在。我们在“学习”善良的时候，必须明白，善良的教科书不在别处，而在自己的心里；善良的老师不是别人，而是自己。 做到这一点，也许距离“活成想要的样子”就不远了。