磨镜

我们知道儒家都是要修那一颗仁心的，最后儒家的最高境界，那就是成仁，而如果想要成仁的话，向内那便是成己，也就是内修，外推的话，那便是成人，成事，成就一个更加美好的世界，而王阳明提出来的知行合一，也就是将内修与外忒是同时进行的，并不是你先去内修，再去外推，或者先去外推，再去内修，这两者其实是互通的，是相辅相成的，你在行的同时，也就是在成人的时候，也就证明了你已经成己了，而成己之后也自有成人，这便是王阳明的知行合一，那么，在王阳明悟到知行合一之后，他的人生轨迹又会如何继续发展？他又会遇到怎样的困与悟？

在王阳明先生39岁的时候，他离开了贵州龙场，他被升成了一个七品芝麻小官，也就当了一个县的知县，王阳明到的那个小县叫作卢玲，在王阳明上任之前，庐陵县的状况是怎样的呢？其实，在王阳明来之前，这个小县城的环境是十分的糟烂的，因为每天告状的人都很多很多，也导致很多的案子都不可以一一的解决，而且这里的贫富差距也很大，而且也十分的不好，监狱人满为患，这样的一个小县城，任何一个人看到这个可能是觉得毫无希望的了，但是其实王阳明现在做县官，其实对于他来讲是实现一个圣贤梦的途径，也就是王阳明要去见习，因为做县官其实就是一个去外推的机会，而王阳明也要抓住这个机会去改变，于是王阳明行之以礼，也依照旧制，仁心去外推，输出的主题曲错让我想起了一个人，那便是孔子孔子之前所说的，那就是导之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格，其实孔子想要表达的核心观点，也就是要以德，要以礼去治理人民，这样人民才会有耻且格，当然，去管理人员当然是要用一些政的，但是要这个政肯定是需要一个德性的引领，要不然完全用刑法的话，就会起到相反的作用，而王阳明与孔子其实是一致的，而当时大部分走的科举之路的荣升，差不多都是在管理的时候都已经失去了那颗人心了，而这就很快就成为了法家，而王阳明与它们是有区别的，所以王阳明现在就是在向着那颗圣贤梦而去行。

其实，无论怎样，在儒家的道统之中，最高的境界，那就是那个圣人了，把王阳明看来，学者想要成为圣人应该怎样去做呢？王阳明用了一个比喻，那就是圣人的心，就像是一盏明镜，而这盏明净是没有任何的杂质，那些污垢是无法在这盏镜子上展现的，而如果是我们常人的，我们常人的心就像是锈迹斑斑，上面藏污纳垢的一盏镜子，而我们如果想要达到圣人的高度，我们就应该需要痛刮磨一番，那些辅食的东西，当我们都磨去之后，我们才可以那些细小的杂尘，这个时候我们还需要去磨，那这个时候再去磨就不那么费力了。

其实圣人的心如明镜，而明镜照着这天地万物万物，是不会扭曲的，是原本该有模样，而我们常人的镜子，我们看到的千里万物就是被遮蔽的，被扭曲的，所以我们才需要不断的去磨，而镜子就是在实践当中磨的，这其实就可以和王阳明所说的知行合一结合起来，磨是要在事上去磨，不断的去磨砺，这样我们才可以将我们的人心或者孟子的四端才显现出来。

当然，凡人的性情是怎样的？其实都是顺着一往走的，这个是很容易的，因为无论何人都有七情六欲，这个欲望并不是我们所言的追求与梦，而更像是一种贪婪，与堕落，而我们人朝这个方向走是很容易的，这也就会形成一个惯性思维，因为这事不需要思考，只需要顺着本能就会去行的。反之，逆着我们的习性逆是我们的本能，这些困难的，都是没有那么容易的，这也就是凡人情好易而恶难，所以我们需要不断的去朝向，否则真的就会形成一个惯性思维，那到时候想要跳出来，那就是难上加难了。

孔子讲生而知之者，上也，学而知之者，次也，困而知之者，又其次也，困而不学，民斯为下矣，生而知之者，这其实就是一个圣贤的高度，而王阳明将自己称之为是困而知之者，也就是有了困惑再去学习，这其实与王阳明之前的经历对比一下是完全当之无愧的，因为王阳明确实有了大困大悟，而我们常人一般都是困而不学，既不了解也不去学习，而这个境界以后是最低的了，其实，用陶渊明的知行合一的思路去想的话，那就是生知安行，学知利行，困知勉行，其实最后都是要去行的，都是要去知的，这也就是儒家的朝向，而如果换成明镜的话，圣人，那就是明镜不需磨之，其次，那就是灰尘微磨之，再次之那边是斑垢痛磨之，所以我们也就需要不断的去磨我们的那盏镜子，这样我们才可以真正的做到知行合一，才可以将我们的仁心真正的体现出来。

其实对于我而已，我其实很多时候都是堕落的那一面，毕竟我也很想十分轻松的去选择，并且我还安慰到自己，这是一种放松，放松是为了下次更好的选择，但是这其实我就是已经被自己的私心与私欲所控制的，正如我们刚才所说，如果阵容选择多了，那真的就会变成一种，惯性思维，而之后再遇到挑战以及有难度的东西，可能就会自己把自己当成了缩头乌龟，所以真正想要克服这个思域以及真正的做到知行合一，你是十分的困难的，而我们就是应该在平时就尽量去克服这些堕落的心，尽管选择是困难的以及过程也是困难的，但是到了最后自己都会完成一轮新的超越，这就是不断的去超越，去行，也就是做到知行合一了。