——《道德经》的人生智慧之六
□ 湖 山
中国人普遍都有这样一个心态，就是凡事都要追求完美，追求一个圆满的结局。而老子却认为，完美和圆满是相对的，世界上从来就没有真正的圆满，也没有真正的成功，用辩证法去看世界，人无完人，物无完物，事无完功，能做到“大成若缺”，就是最完满的结局。
翻开《道德经》第45章，老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”意思是说，最完美的东西，好像也有缺陷，但它的作用永远不会衰竭。最充实的东西，好像很空虚，但它的作用不会穷尽。
什么是大成若缺？大成就是大的成就，大的业绩，从辩证法的观点去看，一项大的成就、大的业绩，是很难做到真正的完满，没有一点欠缺的，甚至在一段时间内很难评价它是否完满。
辛亥革命推翻了两千多年的封建帝制，但是这种革命是不彻底的，中国半封建半殖民地的现状没有根本改变，从这个角度来看，其实它并不完满。无论怎样去评价，它的历史意义、历史作用，是客观存在的。
我在台北故宫看翠玉白菜，这是镇馆之宝，是一块翠玉整体成型的，玉雕大师运用玉石的天然成色分布，雕琢出一件巧夺天工，美轮美奂的工艺品。在电视上看它，真是完美无缺，当一看到实物时，就感觉它并不是那么完美，因为这件宝物器形太小，这就是它的缺陷。翠玉白菜的美中不足，并不会抹杀它的文物价值，因为它的艺术成就是举世公认的。
什么是大盈若冲？大盈就是很充实、很丰富，冲就是虚空。真正学识渊博的人，地位很高的人，往往显得很虚空、很谦卑。
孔子就是这样的人，他的学问很高，却还说“三人行必有我师焉”，因为越是学问高深，见识丰富的人，越是谦虚谨慎。而一些学识不高，半瓶子醋的人，往往特别喜欢卖弄，好为人师。
我过去当记者，接触过各个层次的人，我发现越是地位高的领导，越没有官架子，越是平易近人。而一些基层的小干部，反而官气十足，装腔作势，一副高高在上的样子，对老百姓吆五喝六的，显得非常的浅薄和没有格局。
老子讲的大盈若冲，就是说你的学问、你的见识，要丰富充实，但为人却要很低调。要有那种为天下溪、为天下谷、为天下式的格局和气质，要符合大道，不脱离恒常的德行。
老子接上又说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”意思是说，最正直的东西，好像有点弯曲；最灵巧的东西，好像有点笨拙；最卓越的辩才，好像有点木讷。
什么是大直若屈？就是直率而不放肆，看上去好像一副委曲求全的样子。老子心目中的直，与一般人的理解不一样，我们理解的直是“知无不言，言无不尽”，是心直口快，没有顾及，想怎么说就怎么说。
老子所提倡的直不是这样，首先是要符合大道的“直”，讲话要负责任，说真话、说实话，说话不带任何情绪。不是哗众取宠，自我表现，言过其实，胡乱放炮。其次“直”是“无为”的，小事小非不去讲，家长里短不去讲，把心思放在大道上，用在重要的事情上。讲话的方式比较委婉，不会直来直去，让人受不了。同时，讲话要留有余地，不讲绝对的话，不讲过头的话，不把话讲死，显得比较有涵养、有格局、有层次。
什么是大巧若拙？大巧就是说话办事，讲究方式方法，不伤于内外，宁可笨拙也不要讨巧。老子所说的“拙”，不是不动脑筋，不想办法，也不是自以为是，到处显摆，争名夺利。恰恰相反，正是动足了脑筋，想尽了办法，是知所进退，有所取舍，把握分寸，将巧用到了极致。你做的事情，看上去很笨拙，却能体现出你的能力、你的水平，得到别人的认可，这就是大巧，一种慎重、谦卑、低调的处世方式。
什么是大辩若讷？大辩就是雄辩，有很强的说服力，掌握了真理的自信和沉着。老子主张的大辩，就是“大辩者慎言”。说话要注意场合，懂得顺应环境的需要，不到最需要的时候不说，到该说的时候才说，但不要说太多的话，应该点到为止，把自己的辩才用到最需要的地方。而不是那种辩论会上的滔滔不绝，慷慨陈词，更不是巧言令色的表演。不必争个面红耳赤，也不要处处占上风，压倒别人。
孔子与同乡亲友相处时，说起话来就是很木讷的，不是他不善言词，而是他不需要在同乡和亲友面前展示自己的辩才。一旦到了朝堂之上，孔子马上变得能言善道，不仅懂得礼仪，说话也很有分寸。
孔子认为，“讷言”是说话的最高境界。真正会说话的高手，不会夸夸其谈，而是用最“少而精”的语言，使自己的话产生一种张力，真正的精彩往往在留白处，让人印象深刻。
老子最后说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”疾走可以驱散严寒，安静可化解炎热，平淡无为才是天下的正道。老子提倡的不是疾走，不是热情洋溢，而是清静无为，不言才是大道，慎言才是正理。
清静就是平淡无为，对自己、对他人都不要苛求。老子提醒我们，不管做任何事情，都要“三思而后行”，先静下心来想一想，使自己变得更加理性一些，这样比你着急上火地去干，结果会好得多。
其实有时候静下心来想一想，你也许就会发现，有些事情做与不做，根本没有多大的差别。更不要以为自己有多么重要，不可或缺，不可替代，其实有你没你别人根本没有感觉，从长远来看，没有什么人是少不了的。
一个人如果做人太张扬，有时会遭到意想不到的打击，所以老子主张处下低调，主张“清静为天下正”，因为冷静不仅是一种心态，也是一种修养，一种理智的表现。
真正的清静，不一定要归隐山林，更重要的是清心寡欲。所谓“小隐隐于野，大隐隐于市”，真正达到“清静”状态的人，即使在喧嚣的闹市也能够保持内心的一种宁静。
在《道德经》45章中，老子用了一系列“正言若反”的论述，都是在常人加以肯定的第一个论点中，提出否定的论点，再用第二个论点去代替它，老子为什么要这样阐述？
一是因为老子主张“和光同尘”，自己即使很圆满，很完善，很成功，也不要锋芒毕露，应当隐含才华，盖住光芒，与大众打成一片，这样才是真正的完满，这是在俗世中保持圆满的一种策略。
二是老子认识到了“物极必反”的规律，月满则亏，日盈则昃，人太满了就会盛极而衰，走向反面，所以经常有意地留有欠缺，留有余地，不要盛到极点，万事不要做绝，这正是在自我的人生中保持圆满的一种策略。
曾国藩被称为“古今第一完人”，但他常常不追求圆满，而是追求缺陷的，他的书房就叫“求缺斋”。他最崇尚的一句话就是“花未全开月未圆”，花未全开表明的是一种不饱满的状态，仍有上升的趋势。月未圆的时候，还有全圆时刻的到来。一旦花全开了，月全圆了，随之而来的就是生命的快速衰竭，这就是人生的一种常态。
曾国藩最大的一次求缺，就是在他人生走向顶峰、事业最成功的时候。他打败了太平天国，攻占了天京，解除了清政府最大的威胁。但他深知“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的道理，功高震主是没有好下场的，于是他采取自断羽翼的办法来力求自保。
他在上报有功人员名单时，位列第一的不是他的弟弟曾国荃，而是湖广总督官文，有意淡化弟弟的功劳；同时呈上他弟弟时，也将左宗棠、沈葆桢等名列其中，进而淡化所有的功劳。其次是自剪羽翼，庞大的湘军对朝庭、对自己都是一个最大的威胁，所以他决定裁掉湘军，这样没有了军事依靠，朝庭就放心了。再次是他让已被封为江西巡抚的弟弟回家去修整，不让他去上任。这几件事做完以后，朝野上下都感到来自他的威胁不存在了，所有的谴责、批评都没有了。正是这样一种求缺的心态和智慧，让曾国藩保全了自己和家人。
相反，那种好处占尽，权力用尽，富贵享尽的所谓圆满，其最后的结局都是不好的。
所以老子认为，真正意义上的圆满，就是大成若缺，有所欠缺的圆满，才是长久稳固的圆满。
从这种意义上来说，人生要追求的不是圆满和完美，而是选择和接受怎样的不圆满和不完美，这就是老子“大成若缺”所蕴含的人生大智慧。
网友评论