那么什么是对的呢？佛家认为你说什么也不对，没个对的。为什么？佛家讲，我们人现在是在迷妄当中，一切都是迷的，没有一个对的。那怎么对呢？什么时候能见到真东西就对了。见到真东西就都对。吃也对，唱也对，活着也对，死了也对。你没见到真东西，不明白真道理，要死也不对，要活也不对。要不死不活也不对。因为本来你迷着呢，迷着那还说什么对不对。好象人做梦一样，梦里哪个对？
做梦就谈不上对不对。梦里的东西都是假的。做梦行侠仗义，那是假的；做梦偷人家东西，真偷了吗？没有。做什么好事，真做了吗？也没有。梦里面的事都是假的，醒来以后都没有（醒时干的事都是真的，做梦干的事就是假的）。佛教就拿这个作比喻，说我们现在的人即使醒着，如果按明白的人看来，也是在做梦。“人生如梦”，我们现在活着干的事就跟做梦一样。
过去有个人讲，学了佛家道理的就不信道家的东西了。他说他每天一躺下就做梦，梦中做官了，干好事了。他认为夜里睡觉做的梦是真的，是真的享受；白天受苦是梦，不是真的。有的人会连着做梦，一睡觉脑子一想，今天接着昨天的梦继续做。过去讲佛家道理的，讲我执、讲迷妄，经常用这些例子来讲。有时一听也对，若是用一般的思辨方法去想，也觉得没什么两样：“对呀！夜里做梦不是觉得挺美的吗？挺享受的吗？白天的事谁能证明不是做梦啊？”
我们说佛家这个观点陷入诡辩论中去了。我们现在讲这些问题就得一边讲一边破。如果前面讲了后面不破，大家听了一想对呀，我白天干点事说是做梦不也行吗，晚上说是真的不也可以吗？这里你忽略了一点，你晚上做梦，跟张三、李四、王二麻子接触，第二天问问他们，昨晚上你们碰上没有？他们说没碰上，就证明是做梦。不过佛家也还会这么讲：因为你现在还在做梦，还迷着呢，所以分辨不出来。如果完全用思辨的方法，越是觉得自己有头脑的人，看了佛教的书越不容易跳出来。因为他说做梦是真的。如果你说是假的，他就问你怎么知道做梦是假的？你拿什么证明做梦是假的？因为你现在还在做着梦，你怎么能证明我说的是假的，是在做梦。你说这个是梦，我说那个是梦，两个都是梦，你怎么能用这个梦证明那个梦呢？你搞科学实验也好，证明了什么也好，他说你是在做梦，他做的梦才是真的，这就离开实践了，而且是离开了共同的实践。
在一定程度上这是用诡辩的方法来谈问题，不叫辩证法。过去没有办法证明做梦和真实有什么区别，现在也还不能用论证的方法论证它，但是我们可以用科学的方法检测它。睡着时和醒着时的脑电波不一样。而且做梦时眼珠动弹，一般是转着圈的或横着动、上下动。睡着了之后脑子处于一种抑制状态，不是清醒的，这时候不能正确反映客观事物。所以梦里的情况是虚的、假的。而且活着的人，生长变化过程，是一天连着一天，一代一代连续下来的，而做梦是不能连续下去的。若不把这些问题讲清，同学们看佛家书脑子里就会划好多圈圈。懂得这些就知道分辨真假了。
反回来再讲佛家说的我执。佛家说，有人我执、法我执，我们人不明了事理本来没有个我，妄想有了个我。觉得有了个我之后，就有了我之外的事物，这些外边的事物合适的就想归我，不合适的就想跟我分开。我在这一呆，我得占一个位置，这个位置就是我的，外面的周围也成了我的。比如这个屋子，我在这一呆，周围的空间得为我而存在，成为“我所”，我的“方所”。方所里好的就归我，不好的就要排出去。你想让它归“我”，它归不了你；它不好，你想让它离开，却除不去，这就是烦恼。
佛家讲只要有个我，人就有烦恼，人没有没烦恼的，人的各种烦恼就是因为有个我。让周围环境都成为我所，一切为我来，做不到这一点，就成了烦恼的根本。
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