费希特的哲学

费希特的一生围绕着两个主题，一个是学术上要为人类知识重新确定基础；另一个是积极争取德意志民族的自由。

建立一个哲学体系，就像画一个圆，不管怎么画，用什么工具，半径有多大，有一件事是绕不过去的，就你必须找到一个确定的圆心。它是这个理论的起点，也就是这套理论的前提。如果这个起点不够稳定，这个哲学体系就不够牢固。

康德理论的起点是这样的。简单来说，康德认为，这个世界是必然的，所以人作为这个世界的一部分，也受到必然性的约束，但同时，人又是自由的。这时候，就出现了一个矛盾，也就是“必然”与“自由”之间的矛盾。

那么人到底是必然的还是自由的？这么看的话，康德理论的起点就不够稳固。康德自己也意识到了这个问题，他也努力想要解决这个矛盾，但是，至少在费希特看来，康德的努力是失败的。这个矛盾就成了费希特开辟自己学说的突破口。

费希特决心给全部知识确定一个新的基础，这个基础必须要从单一的基本原理出发，也就是说，知识只能有一个起点，而不能是必然和自由两个起点，这样康德理论的矛盾就解决了。

那么，这个唯一的起点是什么呢？要不然就是必然的世界，要不然就是自由的人。如果用我们更熟悉的表达，从自然世界开始推演就是“唯物主义”，从自由的人开始推演，就是“唯心主义”。

费希特会如何抉择呢？他毫不犹豫地选择自由的人作为知识的起点。这一方面是他个人的原因。费希特在第一次阅读康德的时候，就被康德的伦理学深深感动，无比赞赏康德赋予人的自由和尊严。

当然，费希特的选择更主要还是出于理论原因。按照康德的理论，人只能认识现象，也就是这个世界呈现在我们感觉之中的样子。至于世界实际上是什么样子，人没办法认识，因为那是事物的本体，也就是康德所说的“物自体”，超出了人的认识能力。

费希特质疑：这个限制人自由的“物自体”真的存在吗？在费希特看来，康德证明物自体存在的理由，太简单了。康德的逻辑是这样的，既然我们的感觉是被动的，要从外界接受信息，那一定得有发出信息的东西存在吧，这些发出信息的东西就是“物自体”。费希特认为，这正是康德没有想明白的地方。

那费希特是怎么想的呢？费希特也承认，人只能认识现象，但是，我们不能因为现象存在，就推论出现象之外，还有“物自体”。到底什么导致现象存在，我们其实并不知道，有可能是物自体，也有可能是别的什么原因。费希特认为，正是因为康德预设一定有物自体存在，才导致他的哲学体系存在前面提到的那个矛盾，必然和自由之间的矛盾。

这样看，解决这个矛盾最好的办法，就是抛弃“物自体”这个奇怪的东西，只从人的自由出发重新推导，构建一个新的哲学体系。在费希特看来，康德区分出来的人与世界，或者说“主体”与“客体”，说到底都是人这个主体设定的。对我们来说，只有主体是确定无疑的，更确切地说，只有“自我”是确定无疑的，就像笛卡尔的名言“我思故我在”说的：只有思考着的自我是绝对确定的，才有可能成为一切知识的起点。

费希特就要从这个“自我”开始，推论出全部知识。

在开始之前，我想请你闭上眼睛，想象一种极端状态，在这个宇宙中，你只能感觉到自我的存在，至于有没有其他的东西，你什么都不知道。这个时候，这个自我其实是绝对自由的。

那么，这个自我能干点什么呢？它首先肯定会意识到自己的存在；然后呢，它会意识到这个宇宙里不止有自己，还有其他的东西。接下来，这个自我就会想要认识宇宙中的其他东西。费希特认为，一旦自我这么做，它就会意识到限制。自我会发现，它不是宇宙里唯一有意识的，它能够认识，是因为它拥有感性和理性这些不同的认识能力；它还会发现，宇宙里的其他东西，它们彼此有别，可以相互区分，等等等等。自我就是沿着这条路继续下去，获得了各种具体的知识。

这就是费希特推导的大致思路。他按照这个思路，推导出了全部知识的三条基本原理。

第一条原理是“自我设定自我”。我们还是回到前面那个场景来理解这句话。刚才提到的那个自我，在它产生意识的那一刻，它就意识到，宇宙里面唯一能确定的，就是它自身的存在。需要注意，费希特说的“自我”跟我们平时说的“自我”不一样。他说的不是你我这样具体的人，而是普遍意义上的自我。你可以这么理解，费希特说的自我跟我们个体的自我，就像苹果和水果；苹果是具体的水果，而水果这个概念是普遍的，可以包括所有的水果。

接下来的词是“设定”。你可以把他说的这个“设定”想象成照镜子，当我们看到镜子里的自己的时候，就会意识到自己是存在的。“自我”能够设定“自我”，就是因为意识这种能力像镜子一样，能让自我意识到自我的存在。费希特说，这种自我设定，是一种完全自由的行动，因为自我就算什么都不做，也会意识到自己的存在。

接下来，我们来看费希特的第二条原理，叫作“自我设定非我”。它的意思是说，这个自我意识到自己的存在之后，还意识到宇宙里还有其他的、不同于自己的东西。费希特说，这个行动也是自由的，因为自我只要把意识向外扩展，就一定会意识到有不同于自己的东西。

说到这里，重点就来了。在康德的理论里，自我意识到其他东西，是因为先有了“物自体”的存在，它导致我们产生了各种感觉。但是，在费希特看来，“物自体”并不存在，那这就意味着，“自我”完全靠自己构造出了这个世界。如果没有自我的“设定”，也就没有这个世界。也就是说，世界的存在依赖于自我。费希特的这个说法，是不是很像是我们中国人说的“心外无物”？

费希特就是在这里，解决了康德理论里的矛盾，确定了他理论的那个圆心。他剥夺了康德学说里世界的必然性，让世界成为自我的创造。这也是费希特哲学被称为“唯心主义”或者“观念论”的原因。不过费希特不是要彻底否定这个世界存在，也不是说“自我”像上帝一样创造了这个世界。他只是说，这个世界不是客观的、独立于“自我”的，而是由自我设定的。

费希特的前两条原理“自我设定自我”和“自我设定非我”，虽然很抽象，但是至少听起来还都比较像人话。他的第三条基本原理听起来就完全不像人话了，我先给你念一下，然后再来解释。

这条原理是：“自我在自身之中设定一个可分割的非我，从而与一个可分割的自我相对立。”

这条原理是从前面两条来的。前两条原理说到了“自我”和“非我”，它们就像黑与白，完全无关。但是只要“自我”和“非我”还没有联系起来，任何知识都还不可能建立起来。因为知识是主体对某种客体的认识，不可能完全是主体的自我认识。这就像我们在谈判时遇到了僵局，怎么办呢？最好的办法通常就是双方各让一步，然后就比较容易达成一致了。费希特的思路也差不多，想要在“自我”与“非我”之间建立联系，就需要“自我”和“非我”都各让一步，具体来说，就是需要给它们都做个限定。这条原理里出现了两次的那个定语“可分割的”，就是限定。

现在我再来读一下费希特的这句话：“自我在自身之中设定一个可分割的非我，从而与一个可分割的自我相对立”。简单来说，“可分割的自我”，就是说在最初那个抽象的自我中，我们可以区分出不同的个体，也就是水果可以中可以区分出苹果、橘子；在同一个个体里面，又可以进一步区分出不同的认识能力，比如感性能力、理性能力。“可分割的非我”，就是说在非我中可以区分出不同的对象，用各种不同的概念标识出来。这样一来，“自我”和“非我”就不再是非黑即白了，它变成了经过限定的很多层次的主体和客体，可以同时在自我的意识中存在。比如感性上认识，水是无色无味的液体，而从理性上认识，它是H2O。

说到这里，你已经知道了费希特哲学体系的基本原理。费希特这个理论，好在哪里呢？首先，他用“自我”这一个起点，把康德那里分裂的哲学体系统一了起来，解决必然与自由之间的矛盾。其次，费希特还把康德的哲学体系，变成了一个动态系统，这个系统包括三个环节，简单说就是自我、非我和限定，这三个环节分别对应的就是我们常说的“正-反-合”，或者“对立统一”、“否定之否定”。在费希特看来，人类的全部知识，就是按照正-反-合的逻辑从这个绝对自我之中逐渐展开的。

最后，说说人们对于费希特这个学说的评价。费希特的这个体系，是整个西方哲学史上最违背常理的学说之一。所以，在费希特还在世的时候，他的这个学说就遭到了各种各样的攻击。最典型的批评就是说，他的哲学从“自我”推论出整个世界，甚至在某种意义上“创造”出整个世界，听起来过于荒谬，连康德本人都提出了这样的批评，认为费希特违背了自己哲学的精神。另一个典型的批评是，费希特选择的理论起点，那个“自我”没有任何性质，不管是设定“自我”还是设定“非我”，甚至是设定“可分割的自我和非我”，都是完全任意的，因此很容易陷入虚无主义。

后来在很长时间里，研究者都对费希特不够重视，把他看作从康德到黑格尔的“德国古典哲学”阶梯上的一级，而且还是比较低的一级，仅仅是为之后的谢林和黑格尔准备了思想材料。还有人从政治上批评费希特。因为德国发动了两次世界大战，这导致德国的民族主义遭到了很多的批评，而费希特作为“德国民族主义之父”，也“躺枪”成了批评的焦点。

费希特与“德国古典哲学”的关系。从西方哲学史来看，他确实是从康德到黑格尔这个阶梯上的一级，但绝不是最低、最无足轻重的一级，而是非常重要的一级。他把康德的哲学体系，发展了一个在逻辑上更严密的系统，黑格尔著名的“辨证法”就来自费希特。他发现了康德哲学的矛盾，为了解决这个矛盾，不惜牺牲直觉，给出逻辑上更自洽的理论，这无疑需要极大的勇气。