一个人如果喜欢躲避问题和矛盾，很难得到真正自由；学会不害怕内心的痛苦和不安，才是大智慧。
只要我们害怕痛苦，就会尽力使自己免受痛苦的伤害。如果我们想要自由，那么只需把内心的痛苦看作能量流的一种暂时变化。无须害怕被拒绝，无须担心如果自己生病了，或者有人死了，或者其他事情出现，自己会有什么感觉。
我们不能一辈子躲避那些没有真正发生的事情，否则一切都会变得消极，最后我们的眼中将只有许许多多可能会出问题的事情。
有多少事情会引起一个人内心的痛苦和烦扰？可能比天上的星星还要多。
如果我们想成长并自由地探索生活，就不能把一生都用在躲避那些可能令自己伤心或伤感的事情上。
我们天天努力地谨小慎微，努力地明哲保身，努力地购买各种保险，努力地吃各种保健品，试图防备糟糕的事情发生。这使得我们特别不自由，我们觉得那个痛苦一旦发生，我们无法承受。
事实上，该发生的还是会发生，我们既失去了自由，还要面对那么多的痛苦。
我们知道痛苦的发生是必然的，所以接受痛苦的发生，如果痛苦发生了，我就去体会它、去感知它、去观察它，这时候我们就可以变得很自由。
就好像我们不喜欢谁谁谁，每天就祈祷别让我碰见他，尽量不去参加那个活动，尽量不在某个时间点去吃饭……这就是一种逃避，它带来的问题就是我们自己不自由了。如果我们选择接受痛苦，认为有痛苦很正常，没关系。当我们接纳了痛苦的发生，我们的心灵反而会变得更加自由。所以我们要静待不安的发生。
痛苦是自由的代价，人生本来就是有痛苦的，痛苦是没法回避的。
我们觉得外部世界不安全，建造一处房子，我们想要这个房子更安全一点，把窗户都关上，关上窗户后屋子里太黑，再用人造的灯光。
当然我们在人造的灯光之下，生活了很多年以后，就会习惯人造的灯光，会觉得又安全、又温暖、又舒适，不再想出门。这使我们不敢去有广阔自然光的外界，哪怕外面的世界芳草如茵、阳光明媚，因为我们害怕，我们被这个“温暖”的藩篱包裹着。
觉悟是什么？觉悟就是穿墙而过，穿破自己所构造出来的这些墙，不用自己的思想去补墙。
我们的思想和头脑经常会补那个墙，只要这个墙有一点漏洞，我们马上就把它补起来，因为我们不想出去，就想待在这儿。
家养的宠物小狗，脖子上戴着电子项圈，当小狗跑到草丛边上，要出院子的时候，这个电子项圈就会放电，小狗感受到疼，于是就不出去了，这个小狗永远被那个院子的围墙围着，它只能在院子里面，它跑出不去。这个小狗不知道，如果它忍着疼跑过了这面墙，那就自由了，电子项圈就没有用了，跑过去以后会拥有特别广阔的天地。
所以，我们要想突破这个藩篱，我们要想突破自己的思想所构造出来的这些墙，我们势必要经过“电子项圈”电击的痛苦，但是经过了这个痛苦之后，我们会来到一个更加广阔的空间、一个自由自在的天地。
在动物园，我们看到老虎被锁在笼子里边，会觉得这个老虎好惨，因为老虎没有了自由。但是我们人类一旦遭遇危机，面临问题，我们把自己关起来，把自己封闭在一个笼子里边，只要我不受伤害。
当我们理解了自己头脑当中的这些模式，知道了自己是怎么把自己装在笼子里边的，怎么把自己保护起来的，我们才有动力去走出这个笼子，去突破电子篱笆的那个边，这样，我们势必要经过一些痛苦。
有人说：“我不愿意这样，即便短时间忍受痛苦，我也不要。”好，不信你试试看，你会执着于很多东西，你认为生活中有很多坚实不变的东西，比如说你买了一栋房子，你认为“这是我的房子，因为我有产权证。”你以为那个产权证会让房子变得很坚实很固定，其实不然。你还会执着于关系，“我们俩是夫妻，这个关系是非常坚实的；我们俩是父子，这个关系是非常坚实的。”你以为很坚实的这些关系、这些东西，最终都会消散。
执着的结果就是，被我们选中的思想和情感长时间停留在一个地方，成了心灵的积木。当我们说，他的的心灵已经固化，是用这些执着的积木搭起来的，这就叫执着。
当我们的内心具备稳定性，我们才能不依赖于这些积木，我们才能真正地找到安全感，明白放手以后的感觉。
人生就是一场长长的旅程，我们要穿过各种以往不想去、不敢去的地方，就像小狗要跑过那个篱笆，脖子疼一下就过去了，就会去到对面的牧场，那里有很多小狗，特别好玩。就因为那里有个篱笆，所以小狗脖子一疼就不过去了。
从小狗身上受到启发，我们就要过去，就要穿过这个电子篱笆。
我们不要建造正在发生的事情的心理模型，生活还在继续。觉知一切的发生就是非常舒服的状态。这个时刻到了，然后是下一个时刻，接着是又一个时刻。事情一直都是这样，一刻又一刻地从我们的意识面前经过。关注觉知，旁观它们的发生。看着自己的情感和思想对这些正在发生的时刻做出反应，但并不阻止这一切。我们不想控制它们，只是让生活在我们内在和外部延展开来。
我们每天不都是这样吗？有好事发生，有坏事发生；有高兴事，有不高兴事。没关系，这都是我们的人生旅程。一幕又一幕、一件事又一件事来到我们身边，就这样看着它，感受一下，这是以往从来没有到达的境地。
在我们没有突破过这个“电子藩篱”的时候，是不是会觉得“我只要好事发生，一旦坏事发生我就很难受”。因为坏事一发生，你就要入戏，我要跟它斗争，你想避免这个坏事发生，就开始较劲，这时，世界又变成了一个问题，而不再是一个被观察的对象。
所以说，放手不是回避矛盾和痛苦，而是为了更大的自由，每个人都会有这样的可能性，会有这样的能力。
当我们感受到放手的快乐、愉快的心情，不需要担惊受怕，不需要惴惴不安，没有那么多的瞻前顾后，生活一下子就会变得轻松很多。
其实，工作和生活还是那样，我们没有放弃努力，没有放弃工作，只是没有了那么烦乱的内心。
“超越一切而尊重一切”“允许一切发生”，当我们达到这种状态时，我们超越了这一切，但不鄙视这一切，而是尊重这一切。
有很多人说，我想选择快乐之路，可是我的妻子性格暴躁，要跟我离婚；我想选择快乐之路，可是我没有考上大学；我是想选择快乐之路，可是我没有钱……我们会有很多的“可是”，实际上这只是一个选择。
你没有钱、你的妻子要跟你离婚、你买不起房子，这是现实，如果马上不能改变，你依然可以选择快乐，这是一个选择，而非其他。
关键是每一件事你都直接想到“可是”，想到“我没有这个条件”。大脑在不断地诱使我们关闭能量。大脑说：“你不能那么傻乐呵，你听这心灵鸡汤听多了吧，你没考上大学，你应该很羞愧，你应该难受。”大脑在不断地教你自我保护，不断地教你封闭能量，不让你快乐。
做出快乐的选择不是一件特别容易的事，我们得跟我们脑瓜里的“室友”好好商量，最后做主的是我们自己，然后走上一条“不抵抗的心灵成长之路”。
你就想，我只是在场，我只是在场的那个人，我抵抗改变不了事实，让这个能量流过，升起“无分别心”。如果你做到了无分别心，所有的能量到了你的面前，就会自动地流动。
这时候，你会惊讶地发现，大多数情况下，除了你自己的恐惧和欲望之外，并没有什么需要你处理。
恐惧和欲望使得一切看起来都是那么复杂。如果你对某件事情没有恐惧或欲望，那么真的没有什么可以处理的。你只是允许生活自行展开，并自然地、理性地和它进行互动。
这就是我们的生活。如果你觉得自己还做不到，给自己请一个帮手，这个帮手就叫作死亡。
思考一下关于死亡的话题，死亡是我们人生当中最好的老师。这看似是一个极大的宇宙悖论，因为没有一个人或一个情境能像死亡那样给我们那么多的教诲。
有人会告诉你，你不是你的身体，而死亡可以表现给你看。有人会对你说，你抓住不放的事物都无足轻重，而死亡可以瞬间把它们全都夺走。有人会教育你，所有种族的男女都是平等的，富人和穷人没有什么不同，而死亡可以立刻使我们毫无差别。
假如有个人要死了，假设有死神的话，死神来了，说：“跟我走”，他说：“啊，我还有很多事没有安排，能不能给我一周时间，我安排下我的生活。”死神说：“早给了你一年的时间，也没见你安排。”
如果我们还有一年时间就要离世，我们会做什么？死神甚至都给了我们三十年、四十年了，我们做什么了？
死神给了我们这么多的时间，我们什么都没做，但是当它来临的那一刻，我们会觉得束手无策，我们觉得它怎么来得这么突然。
事实上，死亡的降临，就是不分场合、不分地域、不分财富、不分种族，它想降临它就降临了。
经常想想死亡在背后看着我们，我们将怎样对待面前的人和事，会用什么样的态度来对待你见到的每个人，会用什么样的态度来对待你身边的朋友，甚至是敌人。死亡能够教会我们很多东西。
迈克尔·辛格告诉我们要“居中行事”，走极端会浪费巨大的能量，孔子曰“毋意，毋必，毋固，毋我”，“我则异于是，无可无不可”，这就是一个中道而行的状态。
人生一场，我们不走极端，要执中而行，不执着，不去构造那些心里的积木。中道不是一个固定不变的东西，就像骑自行车一样，骑自行车往前走的时候，我们的身体绝对不是完全不动的，而是左右晃着的，这是一个动态平衡的过程。
不执着于外部事物、他人说的话、生活的压力，都是我们所观察到的东西。常常叫一声“你好”，在头脑中答应的那个人，才是那个真正的自我。
清醒地活，首先得有这样的愿望和期待，按照科学的方法去练习，做好自己的观察者，让不快流动过去。不要期待工作和生活中无问题无矛盾，境由心转，所有的问题和矛盾随着清明心的养成，一切都将不是事儿，清清醒醒地过完这一生。
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