在我们人类的文化生活，历史（社会历史&家族历史&个人历史）具有巨大的力量，可以说我们每个人都生活在历史之中。历史的恒定性和不连续性渗透在万事万物的进展之中，从无常之中窥得有常，从巨大飞跃的物质、技术发展中看到其中规律的一致性，这是我们进行科学研究应有的思维和意识。
历史性思维在学术中是必要的，即使是那些仅仅针对现今最前沿事物（Ai、VR等）展开研究的学者，也必须加强对历史的学习，认同不仅仅是界定，更重要的是一种理解和认知，我们常常提及的“文明的冲突”也是如此，如果不能深入理解历史，就难以对现象做出足够有效的认识，如果对周围的事物无法进行历史的思索，那么就无法形成真正称得上是“理性”的认知。
但是对历史的叙述则很难做到“客观”，历史学家的自我意识在其进行历史解读时不可避免的产生影响。历史的观念经过学者们的演绎，已经形成了一种多元化的话语、意义系统，这个系统同时在不断扩展。
在过去，历史人类学家所做的工作大地如此，他们关注的重点在于人们的日常史、习惯史以及生活方式的再生史，关注不同社会背景中的社会逻辑、文化技术和符号互动。
今天的历史人类学试图将自然这一概念重新纳入“文化”的范畴之中进行考察，也就是说，要敲碎“自然”和“文化”之间的藩篱，但是这不能简单的理解为技术是“人的精神客体化”，而是更类似海德格尔的理念，认为技术是一种“解蔽”、技术是一种展现的途径。
这也正如保罗拉比诺在《当代人类学》一书中提及的那样，随着生物技术、分子生物学、基因学和再生医学的兴起，人们的生活以及他们的自我图像发生了变化，不过这种变化的源头是什么呢？其实不仅仅是技术的发展，而是由于人们对可以设备箱的东西加以神话般的诗意投影。由此不难看出，历史人类学关注的在于如何将“技术人态化”以及“人的图像技术化”，这项工作的核心是人类在历史发展中，技术因素在自我理解之中不断加强。
当今时代，无孔不入的互联网使得麦克卢汉对地球村的预言不再是一句空谈，文化地理中的社区概念被打碎重建，共有的历史开始被写上新的内容，这也昭示了一个事实——自然-文化的区别不是理所应当的，而是人为的。
跨学科的大规模发展已经使得各个门类的专业语言交杂在一起，这种“科学的不统一”（disunity of science）增加了研究的难度，精力所限，没有一个人能够做到成为百科全书式的学者，但是如果我们能逐步把历史性的思维融入多学科，提供一个相对稳定的文化背景，或许可以嫁接起多门学科之间的藤蔓，最终能逐渐减小很多学科间无意义的争议。
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