有为实处无为虚

     

有为实处无为虚

              有为实处无为虚

                  文/三木秉凤

玄霄笃静蕴星辰，      紫宇端方载厚霖。

坎坎伐檀勋大用，      辚辚役戍负黎民。

墟烟故垒黄花漫，    仓廪新屯玉粟缤。

喜雨无为风鼓瑟，      洋洋春水自高吟。

    无为而无所不为，或有为而有所不为。一动一静，一虚一实，一阴一阳，人生之抉在于一念所引！朝临皋以观日，暮掌灯以照花，流金觞而吟咏，爇蕙香而泼茶。人生至乐，无非寻梅踏雪，永昼敲棋，写竹听筝，闲趣之种种也。不做无为之事，何遣有涯之生？不做妄为之事，何惧半夜叩门。

    天下大事，无非虚实。兵者诡道，虚实相生。常言，君子务虚，小人务实。古之所言“君子小人”，非今意之君子小人。君子者，乃通达天地之道，并以此修齐治平者；小人者，以术御身者，泛泛之辈也。古之君子，以道御事，全局宏观，开物成务，多属“上兵伐谋”之战略家；古之小人，关注具体事物，脚踏实地，多属“攻城略地”之战术家。战略家务虚，以无用为大用，战术家务实，以用为大用。

    《道德经》十一章言：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。无用为虚，用者为实，兵法上以智克力者，为以虚胜实，以强力克弱力者，为以实胜实。以虚胜实，以谋制敌，不战而胜，无修橹轒輼而敌国皆获，为兵家的最高境界。

    《庄子》有曰：“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。上文大意是物之有形，人皆知其用，然而无形部分方为真正“大用”，人皆知有用之用，而莫知无用之用。有形之用皆为小用，故“无用之用，方为大用”。道家提倡“无为而无所不为”，“道法自然”而万物自然皆得。无用而无所不用，乃道家之无为务虚精神。 

    道家务虚，儒家尚实。道家提倡无为而为，而儒家提倡有为而有所不为。务实和务虚，是现实生活中不可或缺的两个方面。宏观需要务虚，微观需要务实；战略需要务虚，战术需要务实；元帅需要务虚，兵将需要务实；思想需要务虚，实践需要务实；君子需要务虚，小人需要务实。

    务虚者，虚中生实，真正务实之人，亦能做到实中生虚。这就是《道德经》所言的有无相生，天下万物生于有，有生于无。务实与务虚，犹如太极中的一对阴阳，永远存在于某一事物的不同作用之中。然而，今之哲人，往往将太极的阴阳两面，裂帛为唯物与唯心。唯物主义与唯心主义泾渭分明。其实，阴阳、虚实、有无、色空、势形等，本是相互联系又相互作用的太极统一体，被人为地分裂成唯物唯心两大阵营。东西方世界的意识形态从此发生对立，人类从此又多出了一样斗争，即意识形态斗争！

    烟霞锁高山，断脉映远水。虚实相生，令中国古典美学登堂入奥，臻至出神入化的妙境。气机外张是实，精神内敛即虚；方寸之间，墨色浓重繁复处为实，浅淡疏朗处是虚，云水溪霞，重峦叠嶂，造化万端；一鞭关山等闲过，两列龙套阵万千，京昆戏曲更以虚拟程式，在有限的空间内演绎出无限的时空。

  务虚务实体现在法律层面，就是自由心证的虚位判断与程序公开的司法实践。有位西方法学家说，“正义不仅需要实现，而且要以看得见的方式实现”，看得见的方式就是务实。当然我们不去探讨其哲学弊端，但可以管窥到务实给人类带来的危害，就是追逐有形的表象功利，而忽略了无形的本体大用。无用之大用，具体到我们的生活中，就是学会务虚，适当务实。一切事物只有虚实结合才能全面呈现出东方神韵中的万象本有之精彩。

            2018-03-26