种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”也就是说，植树的人必须培养树根，修德的人必须修正其心性。要想树长得高，必须开始时就裁去多余的枝叶。要想使德性盛隆，必须在开始学习时就去掉对外物的喜好。如喜好诗文，精神就会逐渐倾注在诗文上。其他爱好都会是这样的。
于是，王阳明开始锻炼自己的自我控制能力，有的爱好他毅然舍弃了；对于那些非常重要的爱好，虽然他没有放弃，但他不再为了单纯的爱好而去做某事了，而是把做各种事都当作是磨炼自己心态的最好时机，在从事一件事的时候，他总是调整好心态，让心灵进入宁静和谐的状态，以一种从容而美好的心情来享受这个过程。这样既达到了钻研某事的目的，又获得了修身的效果，而且因心境宁静，工作效率高，又可事半而功倍。
我们大家的欲望和爱好太多了，在追求自己人生目标的时候，被这些欲望和爱好耗费了太多的时间和精力，所谓“业精于勤，而荒于嬉”，我们沉浸于欲望和爱好嬉戏中而不能自拔，久而久之，自然就被它们所害，“荒于嬉”而一事无成了。
其实，每个梦想，只要在脑中出现，且是合理的，就一定有实现的可能。试想，我们今天所做的大部分事，有比王阳明当年立志成为圣人还要难吗？我们所遇到的各种所谓挫折，与王阳明所经历的困难相比，简直不值一提。
从“心即理”的角度看，既然“人心即天理”“万事万物皆藏于我心”，事物之理都在我心中潜伏着，那么解除苦难的办法与策略当然也藏潜于心中，只是由于各种欲望太多，被蒙蔽住了而已。
而“致良知”，就是要把心中过多且不切实际的各种欲望清除掉，让心停留在一种清澈澄明的本然状态，这是一种“本来无一物”的境界。
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