死亡是生命的回照。死亡才显出生命的最高意义，如果死得毫无意义，那么其生必定也是如此。死是生的反面，也是生的补充。
我想，人，大约都是怕死的吧。
第一次面对死亡，是童年时期。那年，我的祖奶奶——爷爷的母亲，寿终正寝。小孩子对于死亡是没有概念的，也不知道害怕恐惧，看着满院子东西都裹上了白布，人来人往，只觉得新奇热闹。看大人们在屋里哭哭啼啼的，有些奇怪，但是就是没有勇气进那个放着祖奶奶尸身的屋子，心里面莫名的压抑，这大约是潜意识里对死亡的恐惧和抗拒吧。
长大的过程中身边的很多人，或是朋友的亲人，或是亲人的亲人，不断有因为各种原因过世的，大概是我比较迟钝，又或许是自己没有意识，也感慨也唏嘘，但日子依旧流水般平静而不停的向前走。
大学时，听同寝室的女孩讲过这样一件事。她从小玩到大的一个表姐，18、9的花样年华，得了不治之症，医治无效，说没就没了。农村老家的风俗，没有结婚的年轻人，死后是不能入祖坟。孩子刚过世，家人悲痛不已，一时还没有找到合适的人家。说来也巧，2天后，有人找上门来，表示想跟他们结阴亲。来人家里有个年轻后生，刚出了车祸，抢救无效人没了。也是巧了，那个后生过世的当天晚上，托梦给家里人，说给自己找了门婚事，让家人帮忙提亲。后生的家人根据那后生在梦里交代的时间、地点、人家，还真就找到了表姐家。尽管来人说的玄乎，但毕竟两家的孩子都没了，为他们找到门合适的亲事，也算是了却了家人的心事，在一定程度上让丧事变成了喜事。
按照风俗，两家人将两人的葬在了一起，出殡那天，大家都去了。下葬，封土，烧纸，一切都正常进行着，但不可思议的一幕出现在两家人烧纸钱的时候。男方和女方各自点了一堆火，开始给死者烧纸钱纸衣等冥物，那天风很大，吹得人睁不开眼。点起来的火堆，火苗乱窜，但距离很远的两堆火冒出的两股烟却奇迹般的合成了一股，看的在场的人惊讶不已。惊讶过后，大家都说，两个孩子对这门亲事很满意。
半年以后，表姐本家的一个大娘，说表姐给她托梦了，梦里她带着新女婿，抱着孩子，说在那边过得很好。不管怎样，听到这样话，总会给活着的亲人带来很大的安慰，减轻白发人送黑发人的痛苦。
中国人对于死亡，大多是畏惧和忌讳的，生死只在一瞬，阴阳的相隔确是永恒。中国传统文化中，关于死亡得色调大多是恐惧、悲凉、严肃、沉闷的。不止中国，世界上大多数的国家，大多数的人们，都是用黑色或白色来作为生命终结的色调。提到死，我们总是讳莫如深。
前一段时间，一部动画片大热——《寻梦环游记》，片子上映的第二天，我就看了，看了以后像中了它的毒一样，脑海中不断得闪现出的画面，就是那片明灿灿的橘黄色花瓣堆砌起来的连接着阴阳两界的大桥。不同于我们观念里四月初五清明节的压抑惨白，七月十五中原节的沉闷黑暗，墨西哥的亡灵节是如此的热闹喧嚣，五彩斑斓。供奉的遗像是牵引家人回家的通道，驻留的记忆是保持亡灵存续的神力。我们每个人都会离开这个世界，可是，有一片金色花瓣的祝福，即使阴阳相隔，我们在另一个世界不会孤单。
片子给我们传达了另外一种生与死的意义，被怀念的人，会在亡灵的世界快乐的活着，被遗忘的人才是真正的死亡。
片中，每家供奉的先人的遗像，都可以追溯到4代以上，但现在的我们，很多人连自己的爷爷奶奶的名字或许都记得不太清楚了，比死亡更让人悲痛的应该是被遗忘吧。
让我们倍感兴趣的墨西哥亡灵节，是以印第安土著文化为主导的印第安文化和西班牙文化结合的产物。印第安土著的亡灵节在每年的七八月间，土著人的观念里，只有善待亡灵，让亡灵高高兴兴地回家过个节，来年活着的人才会得到亡灵的保佑，无病无灾，庄稼也会大丰收。西班牙人来到美洲大陆以后，把西方的“诸圣节”、土著的亡灵节以及土著的一些陪葬和祭祀风俗结合起来，变成了今天的亡灵节。
一年一度的亡灵节，他们欢欣鼓舞地庆祝生命周期的完成，迎接生者和死者的团聚。就是这样一种阿兹特加人的哲学观念和习俗的影像，人们祭祀亡灵，却绝无悲哀，甚至载歌载舞，通宵达旦，意在和死去的亲人一起欢度节日。
我很喜欢很认同这种对生命的看法。生命可以是一个严肃抽象的哲学话题，也可以是一个快乐的存在。快乐是可以相互感染的，不纠结生的无奈，死得痛苦，和那些能让你快乐的人在一起，你也会变的快乐起来。至于让我们痛苦的事情，就用遗忘让它消失掉吧。
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