中国民族的重实利由来已久，一切学问、宗教、文学、思想、艺术等等，都以实用实利为根据。
夏丏尊（1886—1946）
一、学问。中国古来少有独立的学问：历史是明君臣大义的；礼是正人心的；乐是易风移俗的；考据金石之学是用以解经的……哪一件不是政治或圣人之经的奴隶？这就是各种学问的用处！
二、宗教。中国古来宗教的对象是天，“畏天”“敬天”等语时见于古典中。可是中国人对于天的敬畏，全是以吉凶祸福为标准的，以为天能授福，能降凶，畏天敬天就是想转凶为吉，避祸得福。这种功利的宗教心，和他民族的绝对归依的宗教心全异其趣。佛教原是无功利的色彩的，一传入中国也蒙上了一层实利的色彩。民众间的求神或为祈福，或为免灾。所谓“急来抱佛脚”，都是想“抛砖引玉”，取得较多的报酬。
三、思想。中国无唯理哲学。《易经》总算是论高远的哲理的，但也并不是为理说理，是以为明了理可以致用的。什么吉，什么凶，什么祸福等类的词，充满于全书中。可见《易经》虽说抽象的哲理，其目的所在仍是具体的实用，怪不得到现在流为占卜的工具了。到了孔子，这实用主义越发明白表示了。“未知生，焉知死”，“子不语怪力乱神”，是何等现世的，实利的！孟子以后，这实利主义更加露骨。孟子教梁惠王齐宣王行仁义，都是以“利”或富国强兵为钓饵的。
和孔孟相较，老子的思想似乎去实用较远，其实内面仍充满着实利的分子。老子表面上虽主张无为，而其目的却在提倡了“无为”去做到“无不为”；在某种意义上，实利的欲望可谓远过于孔孟，观法家思想的出于老子，就可知道老子的精神所在了。
四、文学。“文以载道”的中国当然少有纯粹的文学。我们试看上古的文学内容怎样，不是大多数是讽政治之隆污，颂君后之功德的吗？一部《诗经》中纯粹的抒情诗有几？偶然有几首人情自然流露如男女恋爱的诗，也被注家加上别的解释了。
《诗经》以后的诗虽实利的分子较少，但往往被人视为小道，视为雕虫小技，除一二所谓“好学者”外是少有兴味的。戏曲小说也是这样，教做劝善惩恶或移风易俗的奴隶。无论如何龌龊的戏剧和小说，只要用着什么“报”字为名，就都可当官演唱，毫无顾忌。做小说戏曲的人也要用“言之者无罪，闻之者足戒”为标语。因为文人作文是要有益于世道人心的，无益于世道人心的文字在中国是不能存在的。
五、艺术。中国虽是古国，可是艺术很不发达，因为艺术和实用是不相调和的。中国历史上的旧建筑物只有城垒等等，至于普通家屋，到现在还不及世界任何的文明国。佛教传入以后，带了许多的佛教艺术来，造像、塔、寺殿等，到中国后虽无远大进步，仍不失为中国艺术上的重要部分。
中国对艺术皆用实利的眼光去看，替艺术品穿上一件实利的衣裳。秦汉以来金石上的吉祥语就是这心情的表现。再看中国画上的题句吧！画牡丹花的，要题什么“玉堂富贵”；画竹子的，要“华封三祝”。水墨龙画是可以避火的，钟馗像是可以避邪的，所以大家都喜欢挂在厅堂里。
中国的实利主义的潮流发源可谓很远，流域也很广泛，滔滔然几乎无孔不入。养子是为防老，娶妻是为生子，读书是为做官，行慈善是为了名声……除用“做什么是为什么”来做公式外，实在说也说不尽！中国对于事情非有利不做，而所谓利，又是眼前的、现世的、个人的利。凡事要用利来引诱才得发生兴趣，所谓“利之所在，人必趋之”。凡事要讲“用”，凡事要问“有什么用？”怪不得现在大家流行所谓“利用”的手段了。
中国人经商向来是名闻全球的。其实，中国人是天生的好商人，即不经商的官僚、兵卒、学者、教师，也都含有商人性质的。
这样传统的实利实用思想，如果不除去若干，中国是没有什么进步可说的！我们生活在地球上，要绝对地不管实用原是不可能的事，但不应只作实用实利的奴隶。世界的文明有许多或是由需要而成的，例如因为要避风雨就发明了房屋，因为要充饥就发明了饮食等。但我们终究不应说房屋只要能避风雨就够，饮食只要能充饥就够的。中国人的实用实利主义，实足扑杀一切文明的进化。
又，文明之中，有大部分是发明者先天所为，到了后来却有大用大利的。瓦特用心研究蒸汽力时，何尝想造火车头？居里研究镭，何尝想造夜光表？化学学者在试验室里把试验管用心观察，发明了种种事情，何尝是为了开工场做富翁？发明电气的何尝料到可以驶电车？
人类有创造的冲动，种种文明都可以说是创造冲动的产物。中国人的创造冲动都被浅薄的实利实用主义压灭了！你看，孜孜于实用实利的中国人，有像瓦特、居里那样的文明的创造者发明者吗？旧有的文明有进步吗？火药是中国发明的，在中国不是只做鞭炮吗？罗盘是中国发明的，不是到现在只用来看风水吗？
惟其以实用实利为标准，结果愈无利可得，无用可言。因为对于一切的要求太低，当然不会发生较高的欲望来。社会上实际情形确是如此。你看这要求何等和平客气，真是所谓“所欲不奢”了！
中国人因为几千年抱实利实用主义的缘故，一切都不进化。无纯粹的历史，无纯粹的宗教，无纯粹的艺术，无纯粹的文学，并且竟至于弄到可用的物品都没有了！国民日常所用的物品，有许多都要仰给外人，金钱也流到外人的手里去！
几千年来抱着实利实用主义的中国人啊！你们的“用”在哪里？你们的“利”在哪里？
编者在大学讲座《生命的奋进》
【编者按】曾几何时，“有没有用”成了衡量国人价值观的一个标尺。你学艺术有什么用？是为了艺考能加分吗？你追寻生命的意义有什么用？饿了能当饭吃？你读哲学类的书有什么用？社会竞争需要这种学问？可以想象，实用主义导致所有人都会趋利避害，这个民族也就成了一个生存优先的低等民族。
实用主义是我们的民族性吗？民国时期的教育家、语言学家夏丏尊现实在《中国的实用主义》一文中，对被现代文明抛弃的彼时中国进行了痛彻心扉的反省，从思想、宗教、文学、艺术等层面，言语莫不恳切，见解莫不精到。
只是，夏老先生看到的现象，真的是我们的文化基因的本源吗？还是那个时代我们的文明已经被异化，夏老将这种中华文明的没落进行了无端的迁延？
孔子重现实人生真善美的性情之教而轻超越的宗教，是实用主义吗？孟子是为了实现政治主张“诱之以利”还是以利为利？中国后世至今重实利的原因是什么？今天社会，已然比夏老当时愈演愈烈了，如果我们只是一味怪罪古圣先贤创设的文化源头，而不反思我们是否继承了正统的文化基因，以致让自己的习性与贪欲成了自家生命的主人，岂不荒谬？
文化一定是要发用的，不过这个用却不是实用，而是“体用”，即体即用，即知即行，这个体就是我们生命的主体，所有的修身，都是建立这个异于禽兽的“仁义礼智”为基本素养的德性本体，本体稳固后的用，称之为体用，这样的艺术家称为“德艺双馨”，这样的学者称为“进德修业”，这样的政治家称为“正德利用厚生”，怎么能肤浅的认为是实用主义呢？
不过，夏老之破可谓诚矣！其操心也危，其虑患也深，然今人在歧路驰逐，何时知返？
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