六、即物穷理：意思是通过接触事物来研究事物的道理。王阳明认为朱熹的格物是即物穷理，心与理为二，你自己的心即理“心与理一也”截然不同。并且认为朱熹晚年改变了观点，虽然后世非议，可是一来真理在少数人手里，不能认为后人非议就认王阳明的观点错误。二来不排除王阳明只是引用朱熹的某些观点，来支持自己的观点，反驳朱熹早年。的观点。对朱而言一己之矛攻己之盾，对王而言，是他山之石，可以攻玉。王阳明的学说早年受宋儒理学的影响，既知道宋儒理学的不是之处，也知道他们的可取之处。
七、心外无理，知行合一：本篇文章论述了心外无理知行合一的道理，从友人的“学问思辨穷天下自理”的似是而非的说法剖析。这种提法有三个漏洞：其一、只提学问思辨穷天下理而未提实践，言下之意，学问思辨只是学习，不是实践，则知行分开。学问思辨是学习的方法，其学习本身即实践活动。作者通过列举学孝、学射击、学书法来说明道理，并得出结论“尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行也”。即知行合一不可分开。其二、提学问思辨穷天下理，言下之意是学问思辨后再穷天下之理，即先知后行，学习达到了穷天理的地步，却没有实践，有这样的道理吗？是故，知不行不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣，知不行之不可以为穷理，则知知行合一并进，而不可以分为两节事矣，即知行并进，不分先后。其三、提学问思辨穷天下之理，即心外求理，理在心外，求天下之理，一定要在自己的内心求，致良知，并且以治眼病吃药举例，说明求理须在在自己内心良知上精细体察天理，而不是舍弃自身向外追求病好（天理）。结论是吾性自足，去人欲存天理（致良知）。
八、致良知穷天理：心乃是一身之主，而心的虚灵明觉，就是所谓固有的良知，良知顺应感受而触动就叫意。有知，然后有意，无知也就无意了。意要作用必定有相应之物，有这种意就这种物，没有这种意也就没有这种物了。穷理包含了格物、致知、诚意、正心的功夫，而说格物，就一定要提出致知、诚意、正心，然后功夫才齐具和严密。
致良知学问，并不排斥穷天理。认为致良知而排斥穷天理只是某些人的误解，无论什么人，只要能恢复本性，精察天理，自然可以明理，治理天下。至于静坐至于虚无，抛弃人伦，不穷天理的，本身就是佛老，而非成圣的学者。心即理，意念指向即万物，用于物即事，穷天理就要格物，就要知行合一，而不能知行分开，先知后行，条思缕析，皆从致良知学问来，疑问多，只能说学的不精，天理不明而已。
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