不求资檀（一遍上人）
不欲说法主，
亦不畜弟子，
不依靠檀那，
则不谄于人。
“资”是弟子，“檀”是檀越；“资”是出家弟子，“檀”是在家信徒。一个出家人，很少不被这两件事束缚住。前面都讲过了，比如道场要作“劝进圣”。
“不欲说法主”，不是他不想说法，这是一种名分，比如现在的“做大和尚、会长、大法师”。如果贪求名声地位，往往有很大的不自在，生诸多过失与烦恼。
“畜弟子”就是蓄养徒弟，把徒弟当作自己的私有财产，好壮大自己的声势，“你看，我有多少弟子”。一遍上人没有这些想法，他不是不教导别人。
“不依靠檀那”，“檀那”就是在家施主。当然，施主培福田是他自己的选择。那么，出家人应该以道业为重，没必要谄媚施主。谁来了，谁有钱，就对他满脸堆笑，说话低八度，鞠躬九十度，这让佛法没有尊严。法是无上尊贵的，不是世间的钱财利益能交换的。这样不能利益檀越施主，因为主次位置颠倒了，佛法尊贵的地位降格了，怎么能利益他呢？
在家人多少都有点倚仗财势富贵的意思，但是他遇到出家人，恭敬出家人，他不跟在家人一起斗财斗富，这是他难得的善根。结果你反过来以他的财富为价值，把佛法放在旁边，这不是染污他吗？让他的善根坏掉。他想求好，你反而把他教坏了。
所以，作为出家师父，或者作为念佛堂的主事人，我们怎样对待护持道场的莲友？这个身份怎样摆得恰当？能给对方真正种善根，能在佛法本有的立场给对方利益？这是我们要思考的。而不是自我显示骄慢，“你有什么了不起”，不是那样的。
因为我们跟别人交往，不是代表我们个人的身份，是代表佛法当中的某一方面，对方来了也不是看我们个人。
如果变成人情上的东西，那都是在搞人情，没有佛法。即使信众可能会从人情面上过来，而我们在道场，我们作为法师、莲友，我们应当以佛法接引对方。
当然，具体情况也要兼顾到人情，就像刚才讲的，不是摆出自己的一种清高，那也没必要。
一一净宗法师讲述《念佛金言录》第9讲摘要
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