孔子之所以被人称为万世师表，就是因为他对学习的重视，并且将学与教并立而论。
孔子对教学相长的重视，不只是出于教师职业的自觉，更包含着每个个体如何成为人的思考。
仁者人也，仁是成人的内在规定性。仁，是成人的内在规定性。如何成仁是需要反复思考与实践的。人心惟危，道心惟微。如何约束人的原始性，控制一己之私欲，接近道心，需要人一辈子去学习与践行。
《学而》篇中说，子曰：学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？作为《论语》首章，就突出"悦"与"乐"二字，以儒家为主干的中国文化精神------乐感文化，这有别于欧洲的罪感文化，日本的耻感文化。儒家这种乐感文化重在对"此世间"的关注。不够作超越此在世界的形而上学的世界。不幻想超越此在天堂与地狱。因此，儒家好礼乐文明是不离世间的不离感性的，却又不局限于世间，不局限于感性，在此在的世界实现自我超越。
学而时习之，不亦悦乎？《论语》开篇第一句对稍通文墨的中国人而言，可谓无人不知，无人不晓，可是很多人不明白，其真实含义。
我们学习一样东西，时常去温习它，这种望文生义的解释，让我们想到应试教育体制下某些糟糕的体验。白天老师讲了某些内容，下午放学回家，反复练习，继续做题。如果这真是这种解释，那么学生们怎么会不亦悦乎呢？
篆书中的"学"字，下面代表有同上面代表小孩子的手，两手中间把玩的叉叉是爻。《易经》中的每一个卦爻都会有变化，对应不同的爻辞。
小孩子的学习甚至可以无需文字，在玩味卦爻的变化中体会宇宙的千变万化，体会活生生的智慧。一个爻字表示一个问题。有了问题才会去寻思学习，去解决。学习积累到一定的阶段，便会有所觉悟，有自己的见解，这便是"觉"。
"觉"的上半部分和"学"的上半部分相同，还是小孩子的两只手在拨动爻，但是已经有了自己的看法，自己的见解。人类所有的智慧德行都是从觉开始的。
佛界重要创始人释迦牟尼，人们尊称为佛陀原始含义，便是觉悟了的人。自觉觉人称为菩萨，觉行圆满称为佛。
"习"，从字形上看，小鸟练习飞的相。宋代大儒朱熹的解释很经典，就是鸟数飞。小鸟想要自己飞翔，一定要自己多练习，煽动翅膀驾驭羽毛。老鸟可以指导菜鸟，但是菜鸟一定要自己去体会，哪怕跌跌撞撞，也是自我飞翔所必需经历的阶段。因此，孔子在开篇就强调了学习与实践的辩证关系。
"时"，并不是我们惯常以为的"时常、经常"的意思。而是《易经》中强调的时机时事的准确把握。《易经》的核心思想便是"时钟"。如何把握时势，需要判断力与决断力的。每个时代都会面临非常切身的重大新问题。我们所学的知识，无论是先贤的经典还是域外新知，都需要与时事相结合，用所学知识去思考现实问题，在实践中去检验，这才称得上"时习之"。
"时"是与时俱进的意思，他是变动的，活的。因此，《论语》开篇第一句学了东西之后，能够在适当的时机去印证去练习，不也是令人愉悦的事吗？
有朋自远方来，不亦乐乎？不速之客，或者不愿意见的人来了，你也开心吗？这三句难道是东一榔头西一榔头没有关联吗？
同门曰"朋"，同道曰"友"。"有朋"并不是泛指一般的朋友关系，而是同道中人。这句话是说远道而来求学的学生，带着各自的问题，大家互相讨论切磋，这不是件很愉快的事情吗？
但是，我们要知道，面对资质各异的求教者，你终身所得的道理，他能完全领会吗？除非这个学生冰雪聪明有慧根，否则他不可能一下子领悟你所说的，对于多数懵懵懂懂的求学者，你不好明说，但是如果三番五次之后，他还是不懂，这个时候孔子就要求"人不知而不愠"。学生不懂的时候要心平气和，不可心急气燥，这才是一个好老师，一个君子该有的气象。
《论语》开篇三句，告诉我们如何做到学而不厌、诲人不倦。这三句话联系起来理解，即是对学生的要求，也是对老师的要求。也就是每个个体如何面对自我，如何面对他人的问题。
这三句话对情绪的描绘也很有层次性，蕴含了不同运势。心里头不痛快，憋在心里没讲，讲出来脸色看上去，却对乐和悦也不同，"乐"是笑逐颜开流于表面，而"悦"发自内心的喜悦。
因此，这三句话是贯通的。第一句是说要学习，并且要与时俱进去实践印证，这是发自内心的愉悦。第二句是说有朋友来拜访，求学问道，这是很快乐的事情。第三句是说，即使别人一下子不理解我，我也应该有耐心，不生气。
悦、乐、不愠，是三种不同的心理与情绪，在《论语》开篇中讲的绘声绘色。
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