原文：
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
译文：
孔子说，富贵是人人所想要的，但如果不是正道得来，那我不要。
这不一定是捡来、偷来、骗来、抢来，而是说那不是我该得的，它自己来了，那我“不处也”，“处”，安住的意思，我不要，因为不能安处这富贵。
比如是人家给的，但我觉得我不该得，是不是他搞错了呢？心中不安，不能安处。
这就像前面说的“吃亏论”，不怕吃了别人的亏，就怕不小心让别人吃了自己亏。不怕没得到该得的，就怕拿了不该拿的。
反过来，贫贱是人人都不喜欢的，人人都想摆脱贫贱，但如果以不义之道脱贫，那我还是不要脱贫吧！
总之是安贫乐道，审富贵而安贫贱。
君子如果违背了仁，“恶乎成名”？那怎么能被称为君子啊？
“终食之间”，一顿饭工夫。“造次”，匆忙。
君子没有一顿饭的工夫是违背了仁的，匆忙急遽之时仍是仁，颠沛流离之时仍是仁。从富贵、贫贱的取舍之间，以至于穿衣吃饭之常、匆忙急遽之时，颠沛流离之中，也不会“去仁”，不会放弃仁。
我们有时候会说：“喂！我跟你说！我不管了哈！”这时候是啥？不管啥？事实上就是准备“去仁”了，不管什么仁不仁了。给自己壮胆，准备干坏事，伤害他人。
所以孔子用了“去仁”两个字，深可玩味。不是要你“取仁”，而是叫你不要“去仁”。因为仁本来就在你身上。
悟：什么是仁人？什么是君子？不是你做了一件“仁”事，便可以得此称谓，而是要活一辈子，就一辈子心怀“仁”字，把“仁”传承下去，方谓之“仁人”。人们修炼什么？修炼友爱、仁心、利众和奉献，才能赋予人生真正的意义，回望才能不虚此行。
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