《论语》读完了，今天开始读《孟子》，还是华杉老师的《华杉讲透孟子》，全书开篇第一章就是大家熟知的孟子见梁惠王，原文太长，就不直接引用了。
大意是梁惠王请来了孟子，见面就问：“老人家！不远千里而来，您一定能给我的国家带来很大利益吧？”
孟子一句话就顶回去了：“大王何必说利益，我这里只有仁义。您也只需要仁义，不需要利益。如果大王说：‘怎样才对我的国家有利？’大夫也会说：‘怎样才对我的家族有利？’一般士子百姓也会说：‘怎样对我自身有利？’上上下下，你想从我这儿取利，我想从你那儿取利，那国家就危险了。在拥有一万辆兵车的大国，杀掉国君的，必然是有一千辆兵车的大夫。如果都是先利后义，那大夫不把国君的产业全夺去，他是不会满足的。从来没有仁者遗弃自己的父母，也从来没有讲‘义’的人怠慢自己的君主。大王只讲仁义就行了，为什么要讲利益呢？”
孟子讲的道理其实非常简单，你琢磨别人的利，你手下的人也琢磨你的利。不管干什么事，你一个人干不了，总得有人跟你干。如果你仁义，那跟你的人也仁义。如果你逐利，跟你的人也逐利。所以你的所谓心腹是不可靠的。你选的接班人，正是颠覆你、杀得你的后人片甲不留的人。所以逐利者最重要的，是防着萧墙之内的自己人。
梁惠王的先祖是魏国的建立者，当时韩赵魏三家分晋，三个大夫联手灭了他们的主君，把晋国分了。
三国时期，曹家夺了刘家的天下，后来司马家又学习曹家夺了曹家的天下，再后来的宋齐梁成，五代十国中的后梁、后唐、后晋、后汉、后周、隋、唐哪一个朝代不是这样的循环？他们的开国之君都是前一朝的重臣，这不正应验了孟子的话吗？
程颐把义利之辨的逻辑说得很清楚：“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害，唯仁义则不求利而未尝不利也。当是之时，天下之人唯利是求，而不复知有仁义。故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”
君子未尝不想得到利益，但是如果你一心想着利益，眼里只盯着利益，那就对你有害。而行仁义的人，虽然不追求利益，却无往不利。在当时，天下之人都利欲熏心，所以孟子只讲仁义，不讲利益，拔本塞源，以救时弊，这是孟子的圣贤之心。
我们今天也是一样。如果一个公司，成天开会研究“怎么能挣钱”，那真不知道这钱从哪儿挣！所有的生意都能挣钱，你都去做吗？你到底是干啥的？你对社会有什么用？你准备贡献什么出来？讲利益不讲仁义的人，无论入到哪一行，他都觉得入错行了，因为都没有别的行业赚钱。所以他老转行，最后一辈子什么也干不成，饭都吃不上。
如果一个老板在公司会议室谈及顾客的时候，言语轻佻，没有尊重，光跟大家研究怎么挣顾客的钱，而不是如何行仁义，让客户得到超值的回报，那他的员工也会研究怎么侵占公司利益，不会好好干活。
一心逐利，就是心术不正。作为领导者，你的心术不正，上上下下，你的公司，就没有一个地方正得了。《大学》里讲，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，孟子希望先给梁惠王正心，心不正，一切无从谈起。
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