孔子与欹器

孔子与欹器

欹（qī），倾斜，歪向一边。欹器本是古时用来盛水的器皿，设计奇特：底厚而收尖，口薄而敞开。它有个特点:当它空虚不盛一点水时，就只能欹斜地放着而无法端正地放置，把它扶正后，一放手它就又歪斜在一边，这就是所谓“虚则欹”；在这容器中注入中等数量的水，就可端正地摆放在那里，这就是“中则正”；但在容器注水又不可太满。水太多了，它又会自动向另一侧翻倒，而把水都倒了出来，这就是所谓的“满则覆”。故而它又不同于一般的水具，而是所谓的“宥坐之器”，宥与右同，言君子可置于坐右，以为戒，或曰宥与侑同，即劝。

欹器在《荀子·宥坐》篇中，荀子在文章的第一段记叙了孔子师徒关于“宥坐之器”的对话，表达出他关于学习、修身等问题的认识。他写道：孔子观于鲁桓公之庙，有欹器（一种倾斜而不易放平的器物）焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之，中则正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁，恶有满而不覆者哉？”诗曰：汤降不迟，圣敬日跻（音基，升也，登也，诗商颂长发）。

水满则溢，月圆则缺，这是大自然中常见的现象，从这些自然现象中，先哲们悟出了深刻的人生道理：满招损，谦受益。为此，鲁国的有识之士在鲁桓公的庙中安装了“欹器”，藉此警示后人“虚则欹，中则正，满则覆”。当孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹时，弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子借题发挥，告诫他的学生说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”（《荀子·宥坐》）就是说，只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败 。

荀子的这段关于孔子观“宥坐之器”的记述，所阐发的道理是十分深刻的，至今仍闪烁着不可泯灭的真理光芒，对后世产生的影响也是巨大的。据记载，晋杜预和南朝的祖冲之都曾制过类似的欹器，以此教育子弟要好好学习，防止骄傲自满。“谦虚使人进步，骄傲使人落后”的名言，更与上述所讲的道理具有异曲同工之妙。

二千七百年前孔子到鲁桓公之周庙参观欹器，孔子问于守庙者曰：“此谓何器也？”看来博学的孔夫子此前只从书本上知道欹器而没有见过欹器，可见春秋时期“礼崩乐坏”。（孔子擅长引而发之，所谓“入大庿，每事问”是也）

孔子一生述而不作，但其言传身教无不成为其弟子及后世尊崇的典范，其中“孔子问欹器”的故事不仅体现了孔子“循循善诱”的启发教育思想，而且包含了孔子思想范畴中一个极其重要的概念“中庸”，表达出他关于学习、修身等问题的认识。

孔子擅长引而发之，所谓“入大庙，每事问”是也。当孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹时，弟子子路请教他有无保持“满”的状态的办法，孔子借题发挥，告诫他的学生说：只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。也许那些具有内省精神、道德高尚、不骄不躁的智者心中都秘藏着一个这样的器物，他们在欹器快要倾覆时就不会再往里边注水了，或者在欹器朝倾覆那边倾斜时就不再往里边注水了。人非圣贤，孰能无过。但他们察微知著，在某种苗头出现时就能预见到其后果，并及时遏止不良苗头的发展。这小小的宥坐之器，摆将开来却包涵着相当丰富的人生哲理。

老子弟子辛文子《通玄真经·守弱》：“老子曰：三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。”这是欹器的最早的古文献记录。欹器称之为宥座、右座之器，这是座右铭的来历。

据《帝王世纪》记载，伏羲十七主，整个伏羲时代历1260年。神农传七代，共计380年。而仰韶文化存续的时间至少有1500年。所以仰韶文化相当于伏羲时期和神农时期。6500年前的仰韶尖底瓶是欹器侑卮的原型。起初尖底瓶是灌溉用具，即《淮南子·氾论训》“抱甀而汲”的甀。以后用作祭器和欹器。