早上出门时，我问建文：为什么要读《存在与时间》？一路上思来想去，都没有一个满意的答案。
这大概是我们共有的困惑，于是共读前，干老师先从虚无主义和形而上学讲起。虚无主义的对立面是形而上学（可以这么说吗）。当然，这里的形而上学和我们在政治历史书上阅读理解的有区别，它并非等同于唯心主义，而是指追求静止不变的真理，确信有固定永恒的真理。所以生活在形而上学中的人会自认为生活在真理中，会满足会幸福，但因为这“真理”并不运动与发展，所以终有一天会被时间打破，就像西方宣告“上帝死了”，就像中国迎来“五四运动”，人们一旦发现过去的“信仰”只是一种谎言一种欺骗，自然就会质疑自身存在的意义。
需要提及的还有世界大战对人的思想造成的影响，第一次世界大战导致理性崩溃，再加上信仰根基的倒塌，让人们开始质疑一切，质疑活着的意义，质疑人的存在。而此时，真理尚未到达，虚无主义就此产生。
而海德格尔就站在马克思和尼采之后，试图从虚无主义中走出，提供新的追问存在、思考存在的方式。
我把这所谓的新罗列成以下几个方面。
首先，追问的对象不同。
西方的哲学传统一直在追问存在者，而海德格尔却在追问存在。所谓的追问存在者，就是追问万物为何而存在，最早古希腊哲学家泰勒斯提出：“水是万物的始基。”中国春秋时期《管子》一书中也指出：“水者，何也？万物之本源也。”柏拉图说，在所有物的背后有一个完美的“理念”，抽象一点的是老子的《道德经》：无中生有，一生万物……然而，这些都是在“何以存在”上思考。海德格尔问的却是存在本身——我们能否对已存在的问题进行科学地追问与回答。
其次，对“存在”分析的切入点也不同。
海德格尔没有用定义法、归纳法、演绎法，好像这些都不管用，那怎么办呢？他用了一个新概念“此在”。说实话，我对于“此在”还是迷迷糊糊的。此在就是能作为范本的存在者，它的重要作用在于在时间性（从死亡出发）中领会存在（感觉此句是重点）。所以，对于存在者而言，此在是特殊的、规定的；对于存在论而言，此在是领会的、具体的；所以此在比其他一切存在者都优先。当然，这也是相对的，对我而言，我是此在，但我也是其他人的“一切存在者”之一。此在离我们最近，也最远。如果不借助镜子，我们几乎看不到自己的容貌；如果不借助书籍或者别人的提醒，我们几乎很少反思自己，所以，此在在存在者层次上优先，在存在论上却最远。
只要对此在所包含的存在倾向和存在领会追问清楚，也就对存在问题追问清楚了。当然，对个体而言，追问只是观照的方式，并不是终极目的，调整此在，追求意义才是我们真正要做的。
再次，探索存在的方法新。
作为胡塞尔的学生，海德格尔继承并优化了胡塞尔提出的“现象学分析法”。要了解现象学，必须了解两个概念，第一个概念，“现象”。现象是指“就其自身展示自身”，所以这里的“现象”不同于“透过现象看本质”的“现象”，它意味着我们与事物的“照面”方式是事物向我们的自然呈现，无论是空间还是时间，还是事物。海德格尔用的是希腊词源学的方式来讲，很巧妙的是干老师用了中国字源方式来讲，如“自然”。第二个概念“罗格斯”，通过话语让事物显现，也就是用话语传递，从而使他人也能够通达所涉的东西。无独有偶，道德经的“道”字本来也就有“言说”的意思。一定要提的是，现象学的重要准则是：面向事情本身，也就是去除遮蔽，让事物如其所是地呈现。我感觉自己第一次理解了什么是“如其所是呈现”，原来出处在此。当然，正如干老师所说，遮蔽是宿命，我们和事物之间永远隔着语言，语言既是揭示者，又是遮蔽者。
这是我今天感觉获得一知半解的三点。或许我的整合方式有误，但这也算是我理解的起点吧。姑且存之。
期待明天的收获。
曲径通幽
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