保持本真的状态去创造——南明教育集团暑期人文共读研修日志系列之0

保持本真的状态去创造

——南明教育集团暑期人文共读研修日志系列之001

一、我们如何回炉

前段时间，叶开老师的“回炉论”在中小学语文界引起了巨大反响。所谓回炉，不过是在职教师再学习的形象表达。按说，这并不是什么新鲜话题，尤其在这个终身学习已经成为常识的时代，而且，国家在每年暑期也都会进行在线培训，各学校平时组织的各种类型的学习也不少，然而却为什么会触痛了教师敏感的神经，引发关注和争论呢？

大体而言，这一方面出自于教师自身的一种普遍的自卫心理。需要回炉的结果，是教师专业素养的不合格导致的，这个判断伤害了教师的自尊，所以会本能地反感，并进行不理性地回击。其实，反感或回击的教师在心底也是承认的。这是面子之争，也是存在意义发生危机之后的必然反应。另一方面，是回炉方式的异化，无论是国家组织的在线培训，还是学校组织的各种类型的学习，都只是在走形式而已，多数只是在耗费教师的休息时间，而不能给教师以获得提升之后的满足感。重要的是，这样的形式还是强迫的，异化的学习，只能把学习的享受变成对知识的厌恶。

南明系统的暑期学习不叫培训，而叫共读。培训本身就带有强迫的意味，它潜在的意思是，有一种先进的理论和方法为某个知名专家或教师所掌握，他们作为权威，向参与培训的教师传授，从而让教师的专业素养得以快速提升。然而，这样的理论或方法仅仅只是昙花一现的快餐，根本无法触及教育的本质。因此，年年培训，只是时髦理论和方法的贩卖而已，根本无法触及教育的本质，更不会激发教师主动地去追问和探究。时间久了，必然会沦为形式，必然会导致懈怠，必然会被异化。

共读则不同，它以人文经典为材料，阅读为主，讨论为辅，先行者导读，共读者追问，共同完成一次精神的洗礼。关键的是自由参与，而非强迫。实实在在地共读，而非形式。去年暑期，我们共读的是诠释学系列书籍；今年暑期，从今天开始我们开启存在主义系列经典书籍的阅读，包括海德格尔《存在与时间》、《林中路》，汉娜·阿伦特《人之境况》、德勒兹《尼采与哲学》。

二、虚无主义与形而上学的关系及《存在与时间》的意义

作为先行领会（或称作前理解）的补充，干国祥老师先从虚无主义与形而上学的关系探讨开始。虚无主义与形而上学是相对的，是对形而上学的批判和解构。形而上学者相信有真理，执着于对固定真理的追寻。

在西方，形而上学哲学家黑格尔发现了辩证法和历史发展的规律，即正反合，历史是一个不断自我扬弃的过程。黑格尔的形而上学是静态的。马克思虽然批判形而上学，但其本身也是形而上学的，只不过他追求的是动态的、发展的真理，最后发展为社会批判理论。黑格尔的哲学是思辨的、静态的辩证法，马克思则是发展的、动态的辩证法。

在中国，道家的道（真理）也是形而上学的追求，道家信仰无，是无中生有，从有追问到无，主张无为而治，不干预万物。人就是生活在形而上学之中的，生活在真理中。儒家的道是有，是存在的，存在的就是大道本身，如果没有形而上的道，形而下的器物是不存在的。所以儒家主张创造万物，要“赞天地之化育”。

在西方，当马克思说形而上学是错的、尼采说上帝死了的时候，就出现了虚无主义。虚无主义就是信仰崩塌，人们信仰的一切被摧毁。在中国，新文化运动以来，儒家理论被连根拔起，这是它破坏的一面，但同时，它也揭示了一直蒙蔽着我们的谎言，这个世界哪有绝对的真理。

西方已经进入后现代主义时代，在这个时代，有信仰的人是很幸福的，他们生活在安全的堡垒之中。虚无主义是这个时代的特点，我们要欢迎虚无主义，虚无主义是对谎言的揭露。虚无主义是破，把旧的东西都摧毁了。在虚无主义当中，一定会去寻求真理。不寻求到真理，人会死不瞑目。虚无主义意味着不安，拒绝被所谓的绝对真理招安，真理都是谎言。我们通过阐释，或者继续生活在传统之中，对旧的词汇做新的阐释，或者创造新的词汇。

所有古代的真理都是在阐释当中的，形而上学让你活在谎言当中。哲学的历史可以分为两个阶段，即制造虚无主义的历史阶段和虚无主义之后的历史阶段。

海德格尔的《存在与时间》就是这么一种寻求，在虚无主义的基础上，重新追寻真理。

海德格尔站在尼采和马克思之后，尼采把所有的形而上学称作虚无主义。《存在与时间》是

海德格尔的早期思想，《林中路》是晚期的思想，追求的是诗意。

三、两种不同的追问方式

“存在”、“有”或“是”这些词语与语言学上的意义不同，海德格尔借助“是”这个词，追问一切东西的存在意味着什么，是对万物的追问。

追问的方式有两种，一是自然科学的追问。比如中条山，我们说它是大地上的山脉，这是与人的存在无关的追问方式，要求客观地认识事物，但无论如何，都摆脱不了与人的关系。这样的追问，只是为了证明，人是可以客观地认识世界的。一是人文学科的追问，这是一种诗意的、温情的、历史的和文化的追问方式，是一种存在关系的追问，比如称黄河为母亲河，又比如运城人与中条山的关系，绝不仅仅只意味着一座山脉。

这是两种观照世界的方式，即科学主义的和人文主义的。但无论哪种观照方式或追问方式，都是和人相关的。只不过，在人文科学的观照中，是有中心的，而远近是相对的。我们现在和星空很远，离屏幕很近，但对星空和屏幕的观照并无高下好坏之分，这都是人的境遇决定的。分别好坏高下是很荒唐的，是自我欺骗和自我安慰。

海德格尔只是在追问而已，但最终是追踪不到真理的。所以《存在与时间》只有上部，没有下部。但海德格尔的伟大之处就在这里，如果追踪到了，就失败了。因为根本不存在一个固定的真理等待着你去捕捉。

哲学给我们的好处是思考的方式和追问的方式。海德格尔从人的有死性来追问存在，如果人不死了，人就彻底地虚无了。他从死亡理解时间，从时间理解存在，这是很了不起的。只不过，海德格尔的问题在于，把极端理解成普通情况。比如刚出生的婴儿，他有死亡意识么？当然没有，但他却在不断地探索和追问中。

哲学通常的追问方式，是定义法，即属加种差，追问下去，物是最大的概念。所谓格物致知，就是把万物放在格子之中，是科学的思维，但不是追问存在的方式。海德格尔提出一种追问方式，这种追问方式让习焉不察的事物明亮起来。前者是普遍地看见，是平均地领会，后者是一种是凝视，与事物照面。

四、此在，作为对存在者存在的追问

发问就是寻求，任何寻找都意味着已经被召唤，已经发生关系，已经有很多了解。了解越多，越能够问到本质上。

谁在追问？特殊的存在者，就是此在。此在是发问者，是寻求者，当发问的时候，已经发生了关系。某种先行领会已经发生。

对存在问题进行科学的回答就是存在论。任何科学的进步，重要的是新的视野的变更，追问方式不改变，科学就不可能进步。

人文通识教育的重要性就是让学生有先行领会。存在论是一切科学的根据，科学就是对事质领域进行分类。对存在问题的提法不一样，一切就不一样了。新的提法，会导向新观念和新实践。教师如果对教育的理解没有更新，他就不可能进行创造。

对存在者存在进行追问的此在，就是哲学家，此在与其它存在者不同之处在于，要追问存在，就必须通过此在进行追问。此在是天生领会着存在本身的存在者，这就使得此在在存在论结构中具有优先地位。

存在主义就是此在主义，是活生生的。对存在问题的追问就是追问此在，追问此在就是基于先行领会的刨根究底的追问。

标签化是不能把握世界的，理解不能被两次相同地把握，因此并不存在绝对真理可以捕捉。这样，形而上学就已经破产了，但其遗产是珍贵的，我们要对儒家、道家进行重新领会。

六、存在论意义上的时间

我们通常所说的时间，其实是空间。我们说日月如梭，日月是空间的，而不是时间的，它们仅仅只是时间的标示。自然现象或人造物——钟表所标示的时间，都是空间性的。死亡才是最本己的时间，发生于存在者内在的才是最本真的时间。换句话说，时间性才是时间，向死性才是存在意义上的时间。

通过外在世界的存在者来理解自己，此在的存在是最近的又是最远的，不能把已有的观念放在对此在的分析上，不能用不是根本的东西来分析根本的东西。现象学要追求本源，要悬置已有观念。人生活在语言之中，通常情况下，人对世界的理解是语言提醒的，不是存在提醒的。要警惕已有的理论，它可能会误导我们。

哲学上关于此在的认识很多，有情绪的此在、操劳的此在、社会的此在、劳动的此在，而海德格尔则认为，是理解的此在，是有必死性的此在，是有时间性的此在。

七、现象学与存在论

我们的感知被文化塑造，现象学要我们回到事物本身，本真地面对本身，回到原初关系。我们应该用现象学的方法去观照一切事物。

显现是事物的本己状态，是现象学的，而捕捉真理则是形而上学的。显现就是命名，人类就是命名者，命名就是真理，就是道出事物的本质。自然就是自己显示，自我照亮，道的法则是让万物自我显现（道法自然）。自然界与自然是有区别的，自然是存在者之显现。现象学不是方法，是原则，是态度，是姿态。现象学主张习得，形而上学主张传授。

现象是本身所是，现相是表现出来的，是表象。现象是我们与事物的照面，是万物与我们的关系。事物向我们显现，是一种关系。与现象是一种共生关系。现象不能单独地、孤零零地去认识。

逻各斯是通过话语让事物显现。命名只有指向真理才能被记住。面向事物本身，才能发现共同性。语言揭示成功的时候，就指向了真理。

我们的困难在于，词语被加上了层层的包裹。我们无法摆脱这层层包裹，原初的解释被遮蔽了。一首伟大的诗歌产生之后，被语言强大的意蕴给遮蔽。语言本来是对本真状态的揭示，后来却被遮蔽了。解读文本不是一套程序，也不是方法，我们只能通过诗歌来理解诗人，不能通过诗人来理解诗歌。如果诗人和诗合起来是一个整体的话，理解的过程就形成了解释学循环。工具不能抵达真理。

遮蔽是宿命，事物一定会被遮蔽。当我们说房子的时候，已经丧失了它的美好。事物皆在遮蔽之中。现象学、解释学都是要解释这一切被遮蔽的东西。存在主义就是要回到事物的原初状态，是一种向前回去。回到过去是逃避，向未来回去则是创造，就是在自己的处境当中，回到原处状态。但这是危险的，因为他们（海子、顾城）太急于想要把异化他们的世界给摧毁。

一个好的解释能够让我们与事物照面，我们要永远保持一种本真的状态去创造。