思想之本为心
王守仁，幼名云，字伯安，别号阳明。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。王守仁的学说思想王学即阳明学，是明代影响最大的哲学思想。他的代表作品有：《王阳明心学》、《传习录》、《大学问》，等等。王阳明的思想都记录在书中，他的大智慧在书中可以体现出来，直到现在，仍具有很大的价值。并且，他的弟子徐爱评价王阳明的学说：“知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。”阳明之思，难具陈。寥寥数语，享吾悟。
王阳明思想中一个很重要的是“知行合一”的道理，“知行合一”就相当于方法论。我们从王阳明对徐爱的回答中可以体会到知行合一的含义与意义。徐爱因为没有领会先生知行合一的主张，问道：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝，却不能弟。便是知与行分明是两件。”徐爱认为先生提倡知行合一，但是现实生活中却是知与行分离。王阳明没有正面回答,而是引用《大学》中的“见好色属知,好好色属行”、“闻恶臭属知,恶恶臭属行”作为例子来说明。懂得美色是知，喜欢美色是行，这一行为是一起发生的，闻到腐臭是知，厌恶腐臭是行，这一行为也是同时发生的。王阳明一直持有“真知即是行”的观点，因此，他认为明白“知”之后就必须去“行”，否则就不算真知。同时，王阳明为了力证“知”与“行”二者是合一的，提到因为“知饥”、“知寒”必定是自己亲身经历，自己本身感受到，这即“行”，所以，知与行二者不能分开。王阳明先生既解了徐爱的疑惑，又论证了“知行合一”这一观点。因此，孝需要我们在思想上懂得如何尽孝，同时在实际生活中践行孝行。并且，做到孝必须尽心，尽心无私欲，保有一颗虔诚孝敬的心，那么自然会做到“冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。”这些具体的事情，都是由人们的那颗虔诚之心发出的。所以，“知行合一”之本为心。
同样，“格物致知”之本也为心。对于“格物”，王阳明提出了一些要求。王阳明认为“格者，正也。正其不正以归于正也。”意思就是“格，就是正。纠正那些不正的，让它们归于正道。”格不正，使其归于正道。正道，是正人所追求的，是一种理想之道。古有这种追求，同样，今也是有这种追求，是当今社会所提倡的。但是，努力做到“格物”也是很难的。正如王阳明所说：““工夫难处，全在‘格物’‘致知’上。”，因此，王阳明给出了如何才能做到“格物致知”的方法论。他将“格物致知”的方法论归为两类，一类是“正心”，另一类是“修身”。王阳明最看重的就是心学，强调的是内心的重要性，所以要求我们需要中正内心，修养自身。而中正内心，修养自身归结为两个字“意诚”。何谓意诚？意诚是要求内心做到真诚，真心实意，归根到底还是“本心”二字。对于“本心”就意为“心即理也。”人心就是天理，没有私心、私欲。人是“格物”的实施者，是人的身体去行动。而心是身体的主宰。心之所发便是意，而意念的本源是感知，意念存在于事物之上。所以，做任何事需要有心，王阳明的这种思想同样试用于齐家治国平天下。首先，作为一个人是一个个体，一个个体做好内心的意诚，才能修身正心。其次，由个体组成的家庭，一个家庭想要薪火相传，连绵不绝，需要一个家庭中的每个人都努力做到尽心诚意，把人的本心尽力发扬出来。诚如王阳明先生所说：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。”以此类推，家家户户形成一个大国。一个国家，治理国家的人身负重任。统治者想要做到治国平天下，自己本身首先要做到修身养性，要尽心为国为人民服务，然后才能教化人民，达到“唯天下至诚为能尽其性，知天地之化育。”的目的。
王阳明曾经反问道：“今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心。”这里，体现了王阳明的一个重要思想：致良知。为什么不反过来向我们的内心寻求呢？致良知即对自我的反思，做到心外无物，全凭本心。致良知体现在自知自明。当看到小孩子不小心掉进井中，人会自然而然产生恻隐之心，是人本能的反映，这就是良知，不需要从心外的东西求得的。况且，人是具有思考、反思的能力的。但是，懂得反思自己的人越来越少了。这就又回到王阳明先生的发问了：为何不反过来向自己的内心寻求呢？这就好比做学问，做学问需要在自己的心上下苦功夫，凡是看不懂、想不明白，回到自己的内心好好体会，这样就会明白并有所收货了。因此，我们需要学会反省自己，发挥良知的作用。王阳明先生还说过：“致吾心之良知于事事物物。”这句话是要求我们将我们心里的良知应用于事事物物中。诚如王阳明先生倡导的“知行合一”，既然我们内心有所体会与感悟，那么就要有行，这样才能获得真知。
数语见大智慧
王阳明曰：“谦虚其心,宏大其量。”这句话是在《传习录》提到的。“谦虚其心,宏大其量。”这句话强调的是谦虚的重要性。何谓谦虚？所谓谦虚就是指虚心，不夸大自己的能力或价值；没有虚夸或自负。王阳明教导我们要谦虚其心，内心要谦虚，不自大、不自满，努力前进。不自满就是内心永不满足，不断地容纳更多的知识与体会，自己的内心才会充实，心胸才会开阔，这样才会达到“宏大其量”的效果。此外，王阳明还说过：“人生大病,只是一傲字。”这句话是从反方面来说明谦虚的重要性。何谓傲？傲就是自高自大，藐视一切，以自我为中心。如果一个人非常傲，就会自以为是，那么就容易自满。试想，一个内心自满的人，怎会容下其他的人或其他的事物。因为傲，就会自命不凡，藐视他人。因为傲，心中容纳的东西少，就会心胸狭隘，更不可能达到“宏大其量”的境界了。王阳明很强调谦虚的重要性，要“谦虚其心”，要做到“与朋友论学,须委曲谦下,宽以居之。”总的来说就是王阳明所说的：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”
随着工业化进程的推进，科技发展、经济增长，现代化的进程逐渐加快，为了适应现代化的进程，人们前进的脚步也不断加快。有的人忙于追求功名利禄，荣华富贵，等等。为了达到这些目标，不停地奔波，最后把自己变得心力交瘁、疲惫不堪。在城市化进程中，有的人沉醉于繁华都市中，迷失在灯红酒绿的生活中，最后失去了自我 。在人们加快的步伐中，人们变得越发浮躁。浮华之世，迷失本心，失去自我。随着社会的发展，社会病态的一面逐渐暴露。这时，我们就需要找回自己的心。正如王阳明所说：“欲修身,先养心。”王阳明的思想非常重视“心”这个字，我认为心是本心、初心。王阳明说“修身”应该是指如何做好一个人，而“修身”的前提是“养心”。这就说明我们要做好一个人，必须从心出发，而从心出发，就需要我们做事前要保有初心，不忘初衷。同时，我们想要成为一个什么样的人，也是需要“养心”，如果我们想要成为一个美好的人，内心就要想着往美好的方向发展。这同样也如王阳明说：“种树者必培其根,种德者必养其心。”这句话的意思是种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性。只有根正才会有苗直，人正需心正。
子曰：“知错能改，善莫大焉。”同样，后来王阳明也表达了这个观点，他认为“不贵于无过,而贵于能改过。”在王阳明看来，“改过”比“无过”更重要。因为做到“无过”是极其困难的，我们每个人都会放错，错误是难免的。但是，犯错过后就要知道错误，懂得改正错误。我们只有改正错误，才能有收获，才能尽量避免同样的错误不会再犯。同样，改正错误的过程有时也是一种获得，也许在这个过程，我们会有新的领悟。所以，我们才会从小被教育要知错能改，懂得改正错误。看似短短的一句话却拥有很大的道理，至今仍具有普适性。
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