2017.1.28
道常无名，朴。
虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，
名亦既有，夫亦将知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
——《道德经》第三十二章
【大义】
“道”永远都是无法言说，没有名相的，它的本质是“朴”。所谓“朴”，就是真朴，就是“道”最最原初的那个样子，它没有任何的规定性。
“道”是极其隐微的，普天之下，没有人可以真正地降服它，支配它。
作为君王，如果能够持守住“道”，始终在“道”的体认中管理天下，那么，天地万物都会自动归附。
人活在天地之间，当我们抬头仰望，便可望见一片苍茫的天空；当我们低头俯瞰，便可看见一片辽阔的大地。天地有道，人如果要领悟这个“道”，就要懂得向天地学习。我们观察天地，就会发现，阴阳之气一旦相和，便自然而然地产生甘霖，它润泽天空，也滋养大地。这就是道法自然的体现。
道生万物，而后有名。事物有了名称，才有了差别。但是，我们人对待这种差别时，应当保有一种适可而止的态度。唯有知止，才可以长盛不衰，才可以充满活力。
道之于天下万物，就好比江海之于河川。江海是百川的归宿，而道便是天下万物的归宿。
我们从“道”中来，最终又将回到“道”中去。
【心读】
什么是“朴”？朴，其实就是未经加工的木材。老子把“道”说成“朴”，其用意就是为了说明“道”本身的无规定性。我们一旦对“道”加以规定，就是给“道”加入了人为的因素。这就像把一块未经加工的木材做成了一个凳子，或者一张桌子。可事实上，桌子和凳子都是相对的。
举例说明。如果我们在一个立方体的木块上，放一个杯子，这个木块就成了桌子。但如果我们撤掉杯子，而是选择自己坐在这个木块上，木块又成为了凳子。这就是所谓的“名相”。凳子和桌子这些名称只是暂时性的组合，它们本身并不是真实的。用佛法的术语来说，其实就是“缘起性空”。
“道”和“桌子”虽然都是一个名称。但是，它们却有本质上的不同。桌子是相对的，而道却是绝对的。“道”本身，并没有名称，老子是为了向我们说明这个神秘的原初的本体，无可奈何之下才用了“道”这个名称。所以说，“道”的本质是“朴”，是最简单最原初而且尚未加工过的真理。
在佛法之中，有世俗谛和胜义谛的说法。世俗谛是相对真理，胜义谛是绝对真理。而老子说的“道”，就是绝对真理的代名词。
对于常人来说，我们的智识实在有限，我们总是生活在这并不完美的娑婆世界，因此难以超拔。但是，像老子、佛陀、耶稣这样的人物，却都是人类历史上最最伟大的彻悟者，虽然他们的生活环境不同，文化背景不同，但是，在我看来，他们所领悟到的却是同一个真理。他们虽身处不同的时间和空间，但却被同一屡永恒的真理之光所照耀着。
当他们悟道后，他们都遇到了同样的困惑。比如佛陀，他曾经就认为自己悟道的真理太过于深奥，过于玄妙，实在无法用语言向世人说明。这和老子的想法是非常相似的。否则老子就不会在《道德经》开篇的第一句中说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”一个体认了绝对真理的人，最大的困惑，就是无法把这一真理原原本本地向世人言说。最终，这些伟大的彻悟者不谋而合的做了同样的一个决定，那就是，给真理贴上一定的标签，再向世人言说。这个标签，就是老子说的“名”，就是佛法里说的“方便法”。这样的做法之所以得以产生，完全是因为这些智者的心中有着一颗慈悲利他的心，他们渴望世人也能够领悟真道，摆脱烦恼。
但是，这样的做法，并不是完美的，它们都有其自身的局限性。对于蒙昧的我们来说，很有可能因为不能领会那些彻悟者所提供的方便之法，而错误地理解了他们所要传达的真正信息。（事实上，这样的错误确实已经产生，而且一直在持续。）
所以，老子在这一章中特别强调，我们在“名”的世界里，一定要懂得“止”，也就是适可而止。世间的一切，原非究竟的真实。如果我们沉沦其中，便会被有限的物质枷锁所束缚。一个变化的相对世界，所能带给我们的信心，永远是不够确定，不够稳定的。世间万有并非毫无价值，但这一切都只是我们人类悟道的载体，若我们能看明白这一点，便是真正看清了生活道路的实相。
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