周艾羽
众所周知，儒家的学说向来崇尚“士”的品德。，对人的道德层面有着系统的要求。但是孟子作为儒家学派的重要人物，却以另一种角度阐述了意识形态的道德与现实的关系：若民，则无恒产，因无恒心。
这句话的具体释义是，像一般百姓，没有稳定的财产，于是也没有遵从道德规范的心。稳定的财产，在当时是非常现实的：可以养活一家老小，丰年时可以衣食无忧，荒年也不至于饿死。这样的要求在如今看来十分低微，但在战国时期，由于国家的动乱，平民阶级大部分人是无法达到这样的生活水准的，用孟子自己的话说，就是“惟救死而恐不瞻，奚暇治礼义哉？”这种情况下，民众为了生存不得不动用一切手段，而不是恪守所谓的礼义。可见，孟子并非只沉浸在自己的思想当中，他对当时社会上的情况也是有一定的了解的。因而，他所宣扬的思想的对象，并不是平民百姓，而是统治阶级。他的目地是，通过使统治阶级更好治国，使百姓衣食无忧，方才能更广泛地传播儒学思想。
就孟子这句话而言，认识上是非常正确的。民以食为天，一切思想文化上的进步，都必须以生命财产得到保障为前提，这放在现代也是不变的信条。也是儒家思想在战国时期无人问津，到后世才受追捧的根本原因。这也从一个侧面印证了为何每个国家都不得不重视民生问题，例如我国的共同富裕，农村振兴等政策。这并非只是为了国民个人的幸福，而是为了国家社会与思想上的稳定与兴旺。孟子虽然明白这之中的关系，然而时世却少有“恒产”，因而晚年选择转为撰写《孟子》，留待时局稳定时再宣扬，也不失为一个明智的手段。
但是，就现实意义而言，儒家思想的局限性仍然不能忽略。文中提到“士”就可以做到“无恒产而有恒心”，这在现代来看，显然是不切实际的。人类的思想已经过了懵懂的时期，合适于现实社会的思想才具有生命力。例如，古代的隐士等行为从来没有成为社会的主流，就很好的佐证了人民的现实性。另外，孟子提出的使人民得到“恒产”的手段也过于片面，有着小农经济的局限性。而众所周知，要使人民富强，根本的途径是生产力的进步与发展。
总而言之，虽然有局限性，但是孟子对于“恒产”与“恒心”之间的关系的确作出了清晰而准确的认识。在当时来说，承认了现实条件是道德思想的前提条件这一点，是十分进步的，也为后世的治国理政提供了准则。
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