《孟子·尽心上》04：求

《孟子·尽心上》04：求

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”

先前，孟子分析了孔子“求不求”的标准和原因。对心内之物，比如“仁”，求则得之，舍则失之，求仁有益于得到仁，伯夷叔齐求仁得仁，人生便可以了无遗憾。这种情况下，求在我，所以要义无反顾地求。对心外之物，比如“富”，求未必有益于得，不求也不一定就会失，根本在“天”。这种情况下，求不求都行，自己要管控的是求时要循道而求，当然，求也未必会得。孔子的选择是“从吾所好”——该干嘛干嘛去，不在这方面纠结。

认真琢磨孟子总结的求与不求的原则和标准，隐隐然有个基本的判断作为其逻辑基础，那便是“心外无物”。人一定要清醒地认识到这一点，尽管认识到这一点很难。高瓴资本的张磊讲“凡是一把火能够带走的都不是真正属于我的”。这句话可以很好地解释孟子讲的“心外无物”。常人追求的那些都是一把火可以烧毁的，大火烧不毁，大水冲不走的才是真正的“心内之物”。当一个人能够清醒地认识到“心外无物”时，才算是真正掌握了求与不求的原则和标准。

孟子讲“万物皆备于我矣”其实就是“心外无物”的明证。能够认识到“万物皆备于我矣”的才是真正的智者。

有了“万物皆备于我”的基本认知与判断，一切外在问题便不成其为问题了。所以，对抱持“万物皆备于我”观念的智者而言，一切问题都可以轻松化解。对这样的智者而言，除了求仁得仁，便只剩下境随心转了。

一、反身而诚，乐莫大焉

什么是“反身而诚，乐莫大焉”。可以想象一下孔子讲的“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

富贵是可以求的吗？如果富贵是可以求的，孔子很坦诚，就算是做个赶车的御手，“我”也愿意那样做。可惜呀，富贵本身是不可求的。

那么，高明的选择来了——反身而诚，反躬自省，反求诸己，向外求行不通时，回转身向自己的内心要答案。用孔子的话讲“从吾所好”，还有什么是比这种快乐更通透。能求则依道而求，不能求则追求内心中至诚至纯的快乐。

二、强恕而行，求仁莫近焉

“恕”是什么？孔子讲的“吾道一以贯之”，曾参所讲的“忠恕而已矣”。

有意隔绝外在花花世界的干扰，有意屏蔽声色犬马的欲望追求。强制自己恪守忠恕之道，不断涵养自己的内心，不断培植和放大内心趋向于本心、本性的“求”。哪里还有比这个更为便捷的修行法门？

心外无物，是明见，不是每个人都能意识到这一点的。汉朝大儒董仲舒就将人分为三等。一等人是仁义极多二欲望极少的圣人之性；二等人是仁义和贪欲各占一半的中民之性，这种人可以“教然后向善”；三等人是贪欲极多而仁义极少的斗筲之性，这种人基本上是朽木不可雕也的。

一等人和三等人都是极少数，对于大多数中民之性的人而言，强恕而行，是完全可以沿着“求仁”的方便法门抵达仁的境界的。